76. PSICANÁLISE HINDUÍSTA (2025) MATTANÓ.
Obras Completas de Sigmund Freud numa releitura de Osny Mattanó Júnior
Psicanálise Hinduísta
VOLUME 1
(2025)
26/07/2025
Primeiros ensaios exclusivos
Prof. Pesq. Osny Mattanó Júnior
VOLUME I
(2025)
26/07/2025
Publicações pré-Psicanalíticas e esboços inéditos
VOLUME I
(1886-1899)
Dr. Sigmund Freud
PREFÁCIO GERAL DO EDITOR INGLÊS
(1) O OBJETIVO DA STANDARD EDITION
O material contido nesta edição está indicado por seu título - Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud; contudo, seria conveniente que eu começasse por indicar mais explicitamente seu conteúdo. Meu objetivo foi incluir nesta edição a totalidade dos escritos psicológicos publicados de Freud - isto é, tanto os psicanalíticos como os pré-psicanalíticos. Não se incluem aqui os numerosos trabalhos de Freud sobre as ciências físicas publicados durante os primeiros quinze anos, mais ou menos, de sua atividade produtiva. Fui bastante liberal quanto ao critério de seleção adotado, pois encontrei lugar para dois ou três trabalhos elaborados por Freud imediatamente após seu regresso de Paris, em 1886. Estes, que abordam principalmente a histeria, foram escritos sob a influência de Charcot, quase sem nenhuma referência aos processos mentais; mas constituem uma verdadeira ponte entre os trabalhos neurológicos e psicológicos de Freud.
A Standard Edition não inclui a correspondência de Freud. Esta tem enorme extensão e apenas algumas seleções relativamente pequenas foram publicadas até o momento. Com exceção das ‘Cartas Abertas’ e de algumas outras, publicadas com o consentimento de Freud durante sua vida, minha exceção principal a essa regra geral está representada pela correspondência que Freud manteve com Wilhelm Fliess no correr da parte inicial de sua carreira. Essa correspondência é de tão vital importância para a compreensão dos pontos de vista de Freud (e não só dos seus pontos de vista iniciais) que grande parte dela não poderia ser rejeitada. Por conseguinte, o primeiro volume da edição contém o Projeto de 1895 e a série de ‘’Rascunhos’’ remedidos por Freud a Fliess entre 1892 e 1897, bem como as partes das cartas que possuem interesse científico explícito.
A Standard Edition também não contém quaisquer relatos ou sumários, publicados nas revistas da época, das muitas conferências e artigos de Freud apresentados, nos primeiros tempos de sua carreira, em reuniões de diversas sociedades médicas de Viena. Aqui, as únicas exceções são os raros casos em que o relato foi feito ou revisado pelo próprio Freud.
Por outro lado, a Standard Edition encerra todo o conteúdo das Gesammelte Werke (a única edição alemã quase completa), além de uma série de trabalhos que ou vieram a lume após a conclusão das Gesammelte Werke, ou foram, por motivos vários, omitidos por seus organizadores. Também pareceu imprescindível incluir, no Volume II, a participação de Josef Breuer nos Studien über Hysterie, que foi deixada de fora em ambas as edições alemãs coligidas.
O RELEITOR ( MATTANÓ):
O trabalho agora é do autor, Osny Mattanó Júnior, que realça suas Novas Teorias e Epistemologias Psicológicas Mitológicas a fim de contribuir com uma nova edição da psicanálise freudiana, agora mattanoniana.
Psicanálise Hinduísta especula que a mente e o comportamento, e as relações sociais se estruturam e se organizam, se fundamentando e criando redes de significados e de sentidos através da alfabetização que se aumentam com o crescimento, desenvolvimento e amadurecimento do indivíduo gerando redes de conceitos, contextos, comportamentos, funcionalidades, linguagens, escolhas, desejos, material inconsciente e material consciente, cultura, de conhecimento que levam a formação de uma realidade ou de um estado de hedonismo e de prazer, de busca de prazer e supressão da realidade através, por exemplo, do subconsciente que contingência o comportamento e suas relações operantes ou de aprendizagem, na medida em que é inserido na tradição religiosa hinduísta através dos ritos e mitos que têm um papel formador e desenvolvimentista na personalidade e na vida doméstica, infantil, familiar e recalcada ou inconsciente, oferecendo uma identidade particular para esse povo, para suas relações, comportamentos, formas de se mostrar, dizer e fazer, de se por no diálogo através dos argumentos e para o seu inconsciente.
Desta forma o hinduísmo é uma antiga tradição religiosa que se originou na Índia, caracterizada pela diversidade de crenças e práticas espirituais. Sua história remonta a milhares de anos, tendo suas raízes nas antigas tradições védicas do subcontinente indiano. Essa religião é dividida em várias tradições e escolas de pensamento, como o vaishnavismo, shaivismo e shaktismo. Suas crenças incluem a reencarnação, karma e a busca pela libertação espiritual (moksha), juntamente com a importância do dharma, artha e kama. Vemos aqui o papel formador e desenvolvimentista da personalidade e da vida doméstica, infantil e familiar através das suas várias tradições e escolas de pensamento que insinuam crenças que incluem a reencarnação, karma e a busca pela libertação espiritual (moksha), juntamente com a importância do dharma, artha e kama.
Os principais objetivos do hinduísmo são alcançar a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha).
A Dra. Angélica Pimenta escreve que ¨Kama é um termo sânscrito que significa prazer sensorial, desfrute dos sentidos e satisfação dos desejos. Na tradição indiana, Kama é um dos quatro objetivos da vida humana, juntamente com Dharma (dever moral), Artha (prosperidade material) e Moksha (libertação espiritual). O conceito de Kama está relacionado ao prazer físico, emocional e espiritual, e é considerado uma parte essencial da existência humana.¨
¨Kama tem suas raízes na antiga filosofia indiana, especialmente nos textos sagrados conhecidos como Vedas e Upanishads. O termo Kama é frequentemente associado ao deus hindu do amor e do desejo, Kamadeva, que é retratado como um arqueiro com uma flor de lótus em uma mão e um arco de cana-de-açúcar na outra. Kamadeva é considerado o responsável por despertar o desejo e a paixão nos corações das pessoas.¨
¨Na cultura indiana, Kama é visto como uma força vital que impulsiona a criação e a procriação. É considerado um dos pilares do casamento e da vida familiar, pois o desejo e a atração mútua são fundamentais para a união entre marido e mulher. Além disso, Kama está presente em diversas formas de arte e literatura indianas, como a poesia, a dança e a música, que celebram a beleza e a sensualidade da experiência humana.¨
¨Nos tempos modernos, o conceito de Kama tem sido reinterpretado e adaptado para refletir as mudanças sociais e culturais. Em vez de ser visto apenas como desejo sexual, Kama é entendido como a busca pelo prazer em todas as suas formas, sejam elas físicas, emocionais ou espirituais. Para muitas pessoas, o equilíbrio entre os prazeres sensoriais e as responsabilidades do dia a dia é essencial para uma vida plena e satisfatória.¨
¨No contexto do Yoga e da espiritualidade, Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho). No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino.¨
¨Na Índia, existem várias práticas e rituais que celebram o aspecto sensual e erótico de Kama, como o festival de Holi, onde as pessoas se divertem jogando cores e água umas nas outras, simbolizando a alegria e a celebração da vida. Além disso, o Kama Sutra, um antigo tratado sobre o amor e a sexualidade, oferece orientações detalhadas sobre como cultivar o prazer e a intimidade no relacionamento amoroso.¨
¨Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal.¨
¨Embora o desejo e o prazer sejam aspectos naturais da experiência humana, também podem ser fonte de conflito e sofrimento. Os desejos descontrolados e a busca incessante pelo prazer podem levar à dependência, à insatisfação e ao desequilíbrio emocional. Por isso, é importante cultivar a consciência e a autodisciplina para lidar de forma saudável com os impulsos e as emoções relacionados a Kama.¨
¨Na vida cotidiana, o conceito de Kama pode ser aplicado de diversas maneiras, desde a apreciação de uma refeição saborosa até a prática de atividades que proporcionem prazer e bem-estar, como a meditação, a dança ou o contato com a natureza. Ao reconhecer e valorizar os momentos de alegria e satisfação em nossa rotina diária, podemos cultivar uma atitude de gratidão e contentamento em relação à vida.¨
¨Em última análise, o conceito de Kama nos convida a explorar e celebrar a diversidade de experiências sensoriais e emocionais que enriquecem nossa jornada pela vida. Ao reconhecer a importância do prazer e do desejo como aspectos fundamentais da existência humana, podemos aprender a viver de forma mais consciente, equilibrada e significativa. Que possamos honrar e integrar o princípio de Kama em nossa busca pela felicidade e realização pessoal.¨
O hinduísmo é caracterizado pela pluralidade de deuses e deusas, rituais coloridos e significativos, e uma rica tradição literária de escrituras sagradas.
Os deuses do hinduísmo incluem Brahma, Vishnu, Shiva e a Deusa, cada um com atributos e funções únicas no cosmos. Cada deus refere-se a um tabu e um totem com significação e sentido particular, formador e desenvolvimentista da personalidade, da vida doméstica, infantil familiar e espiritual através do conteúdo recalcado e inconsciente produzido pela sua história de vida, meio ambiente e contexto.
Os rituais do hinduísmo, como puja, yagna e samskaras, desempenham um papel importante na prática religiosa e na expressão da fé dos hindus.
As escrituras do hinduísmo, como os Vedas, Upanishads e Puranas, fornecem orientação espiritual e sabedoria filosófica para os praticantes.
Os símbolos do hinduísmo, como Om, svastika e lótus, representam conceitos espirituais profundos e desempenham um papel importante na prática religiosa.
A filosofia hindu aborda questões metafísicas e espirituais, incluindo a natureza da realidade, a busca pela libertação espiritual e o propósito da vida.
O hinduísmo é uma tradição religiosa que se originou na região do subcontinente indiano há milhares de anos. É uma das religiões mais antigas do mundo e não tem um único fundador nem uma autoridade centralizada. Em vez disso, é uma tradição diversificada que inclui uma ampla gama de crenças, práticas e filosofias. Isto leva-nos a crer que o hinduísmo é uma religião multitradicional, ou seja, que envolve muitas tradições, que por sua vez geram muitos significados e sentidos, levando-nos a especular que nos fala da humanidade em sua pobreza, em sua formação, onde haviam muitos indivíduos, muitos filhos e filhas e poucos recursos, muita confusão, muitas ideias e nenhuma autoridade moral definida ou autônoma, um sentimento de anomia ou de heteronomia, uma formação de grupo ainda não organizada, sem sentido e sem significado, como numa série ou numa fusão onde os interesses estão dispersos ou aniquilados, empobrecidos e traídos pelo egoísmo, que serve somente ao ego do indivíduo e não a coletividade ou a civilização.
Uma das características centrais do hinduísmo é a crença na lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro. Além disso, o hinduísmo valoriza a busca da verdade e da realização espiritual através de diferentes caminhos, incluindo a devoção, a ação correta, o conhecimento e a meditação.
A história do hinduísmo remonta a milhares de anos, com suas origens muitas vezes difíceis de precisar devido à sua natureza antiga e complexa. No entanto, podemos identificar alguns marcos importantes em sua evolução.
As origens do hinduísmo podem ser rastreadas até as antigas tradições védicas da Índia, que remontam a cerca de 1500 a.C. Os Vedas, uma coleção de textos sagrados, formam a base da tradição hindu e contêm hinos, rituais e ensinamentos filosóficos.
Ao longo dos séculos, o hinduísmo passou por diversas transformações, absorvendo influências de outras tradições religiosas e filosóficas, como o budismo e o jainismo. Surgiram também diferentes escolas de pensamento dentro do hinduísmo, cada uma com suas próprias interpretações dos ensinamentos védicos.
O hinduísmo é uma religião muito diversificada, com uma variedade de tradições, rituais e práticas. Não há uma única autoridade central ou dogma unificado que defina a religião, o que permite uma grande flexibilidade e adaptabilidade. No entanto, podemos identificar algumas das principais divisões dentro do hinduísmo:
Vaishnavismo: uma das maiores tradições dentro do hinduísmo, que se concentra na adoração de Vishnu e de suas diversas encarnações, como Rama e Krishna.
Shaivismo: centrada na adoração de Shiva, essa tradição enfatiza o papel de Shiva como o destruidor e regenerador do universo.
Shaktismo: essa tradição se concentra na adoração da Deusa, conhecida como Shakti ou Devi, em suas diversas formas e manifestações.
Smartismo: uma abordagem mais inclusiva que reconhece a validade de várias divindades e caminhos espirituais, incluindo Vishnu, Shiva, Shakti e outros.
Além dessas divisões principais, existem inúmeras outras escolas de pensamento, práticas e tradições dentro do hinduísmo, cada uma com suas próprias ênfases e interpretações dos ensinamentos sagrados.
O hinduísmo abrange uma ampla gama de crenças e práticas, mas algumas ideias fundamentais são comuns a muitas tradições hindus. Aqui estão algumas das principais crenças do hinduísmo:
Reencarnação e karma: uma das crenças centrais do hinduísmo é a crença na reencarnação, que postula que os seres humanos passam por uma série de vidas sucessivas. O karma, por sua vez, refere-se à lei cósmica de causa e efeito, em que as ações de um indivíduo determinam seu destino futuro em vidas subsequentes.
Moksha: é o objetivo final do hinduísmo, que é a libertação do ciclo de nascimento e morte (samsara) e a realização da unidade com o divino (brahman). Esse estado de iluminação é alcançado através da busca espiritual e da realização do verdadeiro eu (atman).
Dharma: dharma refere-se ao dever moral e ético de uma pessoa, de acordo com sua posição na sociedade e seu estágio de vida.
Deidades: o hinduísmo é uma religião politeísta que venera uma ampla variedade de deuses e deusas. Vishnu, Shiva, Brahma e a Deusa (Shakti) são algumas das divindades mais importantes, cada uma com seus próprios atributos, mitos e histórias.
Ahimsa: ahimsa, ou não violência, é um princípio fundamental do hinduísmo, que enfatiza a importância de respeitar toda a vida e evitar causar dano aos outros seres.
O objetivo final do hinduísmo é alcançar o moksha, um estado em que o indivíduo percebe sua verdadeira natureza divina e transcende as limitações do ego. Seguir o dharma é considerado essencial para viver uma vida justa e harmoniosa, contribuindo para a ordem e equilíbrio do universo.
O artha refere-se à busca da prosperidade e do sucesso material na vida. Embora não seja o objetivo final do hinduísmo, a conquista de artha é considerada importante para sustentar a vida e apoiar o cumprimento dos deveres (dharma) de uma pessoa.
Kama refere-se ao desejo sensual e emocional, incluindo amor, prazer e a busca pelo desfrute dos sentidos. Embora seja reconhecido como parte da experiência humana, o kama é equilibrado pelo dharma e pela busca espiritual, para evitar a indulgência excessiva e a busca desenfreada pelo prazer.
Uma das características mais distintivas do hinduísmo é sua adoração a uma ampla variedade de deidades, cada uma representando diferentes aspectos do divino. Vishnu, Shiva, Brahma e a Deusa (Shakti) são algumas das divindades mais veneradas, cada uma com suas próprias histórias, mitos e atributos.
No hinduísmo é ensinada a crença na reencarnação, em que os seres humanos passam por uma série de vidas sucessivas, determinadas pelas ações do passado (karma). O ciclo de nascimento, morte e renascimento (samsara) continua até que o indivíduo alcance a libertação (moksha) do ciclo.
Trata-se de uma religião que valoriza a diversidade de crenças e práticas, permitindo uma grande flexibilidade e adaptabilidade. Não há uma autoridade central ou dogma unificado, o que permite uma ampla gama de interpretações e abordagens espirituais.
O hinduísmo considera as escrituras sagradas, como os Vedas, os Upanishads, os Puranas e os Itihasas, como fontes de autoridade espiritual e conhecimento. Esses textos contêm hinos, ensinamentos filosóficos, mitos e histórias que orientam a prática religiosa e a busca espiritual dos hindus.
O hinduísmo é uma religião politeísta que venera uma ampla variedade de deuses e deusas, cada um representando diferentes aspectos do divino e desempenhando diferentes papéis no universo. Alguns dos principais deuses do hinduísmo incluem:
Brahma: é o criador do universo, muitas vezes retratado com quatro cabeças que representam os quatro Vedas. Ele é menos adorado em comparação com Vishnu e Shiva, mas é considerado uma parte importante da trindade divina.
Estátua de Brahma, divindade do hinduísmo.
Brahma é parte da trindade do hinduísmo.
Vishnu: é o preservador do universo, responsável por manter a ordem e a harmonia no cosmos. Ele é frequentemente retratado com quatro braços, segurando uma concha, um disco, uma maça e um lótus, e é reverenciado em muitas formas, como Rama e Krishna.
Shiva: é o destruidor e regenerador do universo, representando o aspecto transformador do divino. Ele é frequentemente retratado em meditação profunda, com o tridente, a serpente e o crescente lunar como seus símbolos característicos.
Shakti: a Deusa é reverenciada em várias formas e manifestações, incluindo Parvati, Durga, Kali e Lakshmi. Ela representa o poder feminino divino e é adorada como a mãe cósmica e a personificação da energia criativa.
Além desses principais deuses e deusas, há uma infinidade de outras divindades menores e formas de culto dentro do hinduísmo, refletindo sua rica tapeçaria de crenças e tradições.
Puja: é uma forma de adoração ritualística em que os devotos oferecem orações, cânticos, flores, frutas e incenso às divindades em seus lares ou templos. É uma maneira de estabelecer uma conexão pessoal com o divino e expressar devoção e gratidão.
Yagna: é um ritual de fogo sacrificial realizado para invocar a bênção dos deuses e promover a prosperidade e o bem-estar. Os sacerdotes recitam mantras sagrados e oferecem oblações ao fogo como uma forma de comunicação com o divino.
Darshan: é o ato de contemplar a imagem sagrada de uma divindade em um templo ou santuário. Os devotos acreditam que receber darshan traz bênçãos e purifica a mente e o coração.
Samskaras: são uma série de rituais e cerimônias realizados ao longo da vida de um hindu, desde o nascimento até a morte. Isso inclui cerimônias como o nascimento (naming), a cerimônia de fio sagrado (upanayana), o casamento (vivaha) e os rituais funerários (antyeshti).
Os Vedas são os textos mais antigos e sagrados do hinduísmo, compostos de hinos, rituais e ensinamentos filosóficos transmitidos oralmente ao longo de milhares de anos. Eles são divididos em quatro coleções principais:
Rigveda;
Samaveda;
Yajurveda;
Atharvaveda.
Os Upanishads são uma coleção de textos filosóficos que exploram questões metafísicas, como a natureza da realidade última (brahman), o eu (atman) e o propósito da vida. Eles formam a base da filosofia vedanta, que enfatiza a unidade do indivíduo com o divino.
Os Puranas são uma coleção de textos mitológicos e religiosos que contêm mitos, histórias e ensinamentos sobre as divindades, cosmologia, genealogia e práticas rituais do hinduísmo. Eles desempenham um papel importante na transmissão da tradição religiosa e cultural.
Os Itihasas são textos épicos que incluem o Mahabharata e o Ramayana. Eles contêm narrativas de batalhas, heroísmo, virtude e dever, bem como ensinamentos morais e filosóficos transmitidos através das histórias de personagens como Rama, Krishna e Arjuna.
Além dessas escrituras principais, há uma infinidade de outros textos sagrados, como os Dharmashastras (textos legais), os Sutras (textos de aforismos) e os Tantras (textos rituais), que desempenham papéis importantes na prática e na compreensão do hinduísmo.
Alguns dos símbolos mais significativos do hinduísmo incluem:
→ Om (Aum)
O Om é considerado o som primordial do universo, representando a essência do divino e a unidade de todas as coisas. É frequentemente entoado no início e no final de orações, meditações e rituais, simbolizando a conexão com o cosmos e a consciência cósmica.
→ Svastika
A svastika é um símbolo antigo associado à boa sorte, prosperidade e bem-estar. É frequentemente desenhado com quatro braços em uma forma semelhante a uma cruz, representando os quatro pontos cardeais, os quatro Vedas e os quatro estágios da vida.
→ Lótus
O lótus é um símbolo de pureza, beleza e transcendência espiritual no hinduísmo. Ele cresce na lama, mas floresce acima da água, representando a capacidade de transcender as dificuldades e alcançar a iluminação espiritual.
→ Trishula
O trishula é o tridente associado ao deus Shiva, representando seus poderes de destruição, preservação e regeneração. Ele simboliza a capacidade de superar o mal e alcançar o equilíbrio entre as forças opostas do universo.
→ Bindi
Bindi é um ponto vermelho aplicado na testa, entre as sobrancelhas, que simboliza o terceiro olho e a sabedoria espiritual. É usado principalmente por mulheres e é considerado um símbolo de proteção e auspiciosidade.
A filosofia hindu é uma parte integral da religião, fornecendo uma estrutura conceitual para a compreensão do cosmos, da natureza da realidade e do propósito da vida. Algumas escolas que fazem parte da filosofia hindu:
Vedanta: uma das principais escolas filosóficas do hinduísmo, baseada nos Upanishads e nos ensinamentos dos Vedas. Ele ensina a unidade de toda a existência (brahman) e a identidade entre o eu individual (atman) e o eu cósmico, buscando a realização espiritual através do autoconhecimento e da meditação.
Samkhya: é uma escola filosófica que analisa a natureza da realidade através da distinção entre o espírito (purusha) e a matéria (prakriti). Ele ensina que a libertação é alcançada compreendendo a verdadeira natureza do eu e transcendendo as ilusões do mundo material.
Yoga: é uma prática espiritual e filosófica que visa unir o corpo, a mente e o espírito através de técnicas de meditação, respiração e posturas físicas. Existem várias formas de yoga, incluindo raja yoga, karma yoga, bhakti yoga e jnana yoga, cada uma enfatizando um caminho diferente para a realização espiritual.
Nyaya e Vaisheshika: estas são escolas filosóficas que se concentram na lógica, epistemologia e metafísica, buscando compreender a natureza da realidade através da análise racional e da investigação sistemática.
O hinduísmo ensina a crença na reencarnação, em que os seres humanos passam por uma série de vidas sucessivas, determinadas pelas ações do passado (karma). Esse ciclo de nascimento, morte e renascimento continua até que o indivíduo alcance a libertação (moksha) do ciclo.
Varanasi, também conhecida como Benares, é uma das cidades mais antigas e sagradas da Índia e um importante centro espiritual do hinduísmo. Ela é considerada uma das sete cidades sagradas do hinduísmo e é visitada por milhões de peregrinos todos os anos.
As vacas são consideradas sagradas no hinduísmo e são reverenciadas como símbolos de fertilidade, abundância e pureza. Elas são frequentemente alimentadas e cuidadas nos templos e são parte integrante de muitos festivais religiosos e cerimônias.
O hinduísmo é repleto de festivais vibrantes e coloridos que celebram divindades, eventos religiosos e estações do ano. Alguns dos festivais mais populares incluem Diwali, Holi, Navratri e Durga Puja, cada um com suas próprias tradições, rituais e significados.
O Kumbh Mela é um dos maiores festivais religiosos do mundo, atraindo milhões de peregrinos para as margens do rio Ganges a cada 12 anos. É uma celebração massiva de fé, onde os devotos tomam banhos sagrados para se purificar e obter bênçãos espirituais.
Vemos que a Psicanálise Hinduísta trabalha a natureza hindu do seu paciente ou comunidade quando investiga a coletividade e a vida institucional ou trabalhista e até familiar, de modo que tudo sempre é um retorno ao seu conteúdo doméstico e infantil, familiar e inconsciente, recalcado, adquirido com a identificação edipiana, onde a criança se identifica com o seu genitor, adquirindo seus valores e sua identidade, papel e orientação comportamental para a vida sexual que será descortinada na puberdade, após os 14 anos de idade quando adquire a malícia comportamental, os hormônios sexuais e o desenvolvimento dos caracteres sexuais, adquirindo também uma rede de significados e de sentidos que a ajudarão a se comportar conforme a sua necessidade, consciência, cultura, conhecimento e realidade. Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal que se consolida após a puberdade com a malícia comportamental e as hipóteses e deduções formuladas para analisar a realidade e o seu conhecimento, cultura e consciência com o desenvolvimento cognitivo e comportamental, e a capacidade de significar o amor por um objeto fora do seu próprio corpo com a fase genital da psicossexualidade, pois prazer e satisfação de desejos só com amor, prosperidade material e sucesso financeiro somente com organização e trabalho, e dever moral e ético apenas com autonomia moral, requisitos necessários para esses três aspectos da vida que só surgem com a puberdade e as suas transformações psicológicas, comportamentais e físicas..
MATTANÓ
(27/07/2025)
(2) O PLANO DA EDIÇÃO
Para um editor que se defrontou com um total de uns dois milhões de palavras, o primeiro problema foi decidir qual a melhor maneira de apresentá-las aos leitores. Deveria o material ser ordenado segundo um critério classificatório ou um critério cronológico? A primeira edição alemã coligida (os Gesammelte Schriften, publicados durante a vida de Freud) empreendeu uma divisão de acordo com o assunto; para as Gesammelte Werke, mais recentes, pretendeu-se uma disposição estritamente cronológica. Nenhum dos dois critérios foi satisfatório. Os escritos de Freud não se encaixam comodamente em categorias, e a cronologia estrita significaria interromper cerradas seqüências de idéias. Aqui, portanto, foi adotada uma conciliação. O arranjo é, no geral, cronológico; todavia, não segui a regra em alguns casos - aqueles em que, por exemplo, Freud escreveu um adendo muitos anos depois do trabalho original (como acontece com o Estudo Autobiográfico, no Volume XX), ou em que ele mesmo agrupou um conjunto de artigos de diferentes datas (tal como os artigos sobre técnica, no Volume XII). Em geral, porém, cada volume contém todos os trabalhos pertencentes a um determinado período de anos. O conteúdo de cada volume (exceto, naturalmente, quando se trata de um único trabalho extenso) é agrupado em três classes: coloquei em primeiro lugar o trabalho principal (ou trabalhos principais) pertencente ao período - que dá o título ao volume; seguem-se os escritos mais importantes, de menor extensão; e por fim são incluídos os trabalhos realmente breves (e, geralmente, de importância relativamente menor). Na medida do possível, a cronologia é determinada pela data da redação real da obra em questão. Muitas vezes, porém, a única data certa é a da publicação. Por conseguinte, cada item é encimado pela data de publicação entre parênteses, seguida da data de composição, entre colchetes, nos casos em que esta pode, com bastante segurança, ser considerada diferente da anterior. Assim, é quase certo que os dois últimos artigos “metapsicológicos”, no Volume XIV, embora publicados em 1917, tenham sido escritos na mesma época que seus três predecessores, em 1915. Esses dois últimos, por conseguinte, são incluídos no mesmo volume que os demais, sendo encimados pelas datas “(1917 [1915])”. Cabe ainda dizer que cada volume contém sua bibliografia e índice próprios, embora estejam planejados para o Volume XXIV uma bibliografia e um índice completos para todo o conjunto da obra.
(3) AS FONTES ALEMÃS
As traduções da edição inglesa baseiam-se, em geral, nas últimas edições alemãs publicadas ainda em vida de Freud. No entanto, uma das minhas principais dificuldades foi a natureza insatisfatória dos textos alemães. As publicações originais, editadas sob a supervisão direta de Freud, via de regra são fidedignas; entretanto, à medida que o tempo transcorria e a responsabilidade passava a outras mãos, os erros começavam a se infiltrar. Isso aconteceu até mesmo na primeira edição coligida, publicada em Viena entre as duas grandes guerras e destruída pelos nazistas em 1938. A segunda edição coligida, impressa na Inglaterra em meio às maiores dificuldades, durante a Segunda Guerra Mundial, é, em grande parte, uma fotocópia da que a precedeu, mas naturalmente mostra sinais das circunstâncias em que foi produzida. No entanto, continua sendo a única edição alemã existente dos trabalhos de Freud com alguma pretensão de ser completa.
De 1908 em diante, Freud preservou seus manuscritos; mas no caso dos trabalhos publicados durante sua vida, não os consultei, exceto em alguns casos de dúvida. Quanto aos textos publicados postumamente, a situação é diferente; em alguns casos, especialmente no do Projeto (como se pode constatar a partir da Introdução do Editor Inglês a esse trabalho), a tradução foi feita diretamente de uma cópia fotostática do manuscrito.
Um grave defeito nas edições alemãs é a ausência de qualquer tentativa de levar em conta as numerosas modificações de texto feitas por Freud nas edições sucessivas de alguns dos seus livros. Isso se aplica especialmente à Interpretação dos Sonhos e aos Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade, pois ambos foram, em grau muito acentuado, remodelados em suas edições posteriores. Para um estudioso sério do desenvolvimento das idéias de Freud, é do maior interesse ter bem exposta a estratificação de seus pontos de vista. Assim sendo, aqui me empenhei em assinalar, pela primeira vez, as datas em que foram realizadas as diferentes modificações, e em expor em notas de rodapé as versões anteriores.
(4) OS COMENTÁRIOS
A partir do que acabou de ser dito, depreende-se que, no conjunto, concebi esta edição tendo em mente o ‘estudioso sério’. Inevitavelmente, o resultado foi um grande número de comentários, com o qual muitos leitores ficarão irritados. Nesse ponto, sou levado a citar o Dr. Johnson:
“Para um expositor, é impossível não escrever muito pouco para alguns e demais para outros. Somente por sua própria experiência é que ele pode julgar aquilo que é necessário; e, por mais que faça deliberações, acabará por explicar muitas passagens que o erudito achará impossível que se compreendam mal e por omitir muitas outras explicações para as quais o inculto desejaria sua ajuda. Estas são censuras meramente relativas, que devem ser toleradas com tranqüilidade.”
Os comentários da Standard Edition são de diferentes tipos. Em primeiro lugar, há as notas puramente textuais, às quais me referi há pouco. Seguem-se as elucidações das numerosíssimas alusões históricas e a lugares, bem como das citações literárias de Freud. Freud constituiu um vívido exemplo de homem igualmente à vontade nas ‘duas culturas’, como têm sido denominadas. Não era apenas um hábil neuroanatomista e fisiologista; era também largamente versado nos clássicos gregos e latinos, bem como na literatura de seu idioma e nas literaturas da Inglaterra, da França, da Itália e da Espanha. A maioria de suas alusões deve ter sido imediatamente compreensível para seus contemporâneos em Viena, mas elas estão muito além do alcance de um leitor atual de língua inglesa. Contudo, muitas vezes, especialmente em A Interpretação dos Sonhos, essas alusões desempenham um papel real no desenvolvimento de sua argumentação; sua explicação não pôde ser posta de lado, conquanto tivesse exigido pesquisa considerável e às vezes infrutífera.
Um outro tipo de anotações é constituído pelas remissões. Estas devem ser de especial valor para o estudioso. Freud freqüentemente abordou o mesmo assunto várias vezes e, talvez, de diferentes maneiras, em datas separadas por longos intervalos. As remissões entre essas ocasiões, alcançando toda a extensão da edição, devem ajudar a superar a objeção ao tratamento cronológico geral do material. Por fim, e mais raramente, há notas explicativas de comentários feitos por Freud. Estas, todavia, são em geral apenas exemplos ampliados das remissões; as discussões mais elaboradas do sentido em Freud ficam habitualmente reservadas a uma outra categoria de comentário.
É que, além dessas explicações feitas correntemente em notas de rodapé, cada trabalho é, sem exceção, acompanhado de uma nota introdutória. Esta varia em extensão, de acordo com a importância do trabalho. Em todos os casos, essa nota inicia com uma bibliografia do texto alemão e de todas as suas traduções para o inglês. (Não é feita qualquer menção a traduções para outros idiomas; também não se procurou fornecer uma lista completa das reedições subseqüentes à morte de Freud em 1939.) Segue-se um relato daquilo que se conhece a respeito da data e das circunstâncias da redação e publicação do trabalho. Vem, a seguir, alguma indicação do conteúdo temático do trabalho e do lugar que ele ocupa na corrente principal do pensamento de Freud. Naturalmente, é aqui que as diferenças serão encontradas. No caso de um trabalho breve, de pequeno interesse, haverá apenas uma ou duas frases. No caso de um trabalho maior, pode haver um ensaio introdutório de muitas páginas.
Todos esses vários tipos de intervenção editorial foram norteados por um único princípio. Meu objetivo foi, espero que corretamente, deixar que Freud fosse seu próprio expositor. Onde há pontos obscuros, busquei explicações nos escritos do próprio Freud; onde parece haver contradições, contentei-me em colocar o fato diante do leitor e possibilitar que este formasse sua própria opinião. Dei de mim o melhor que pude a fim de evitar ser didático, e evitei qualquer pretensão de autoridade ex-cathedra. Mas, se refreei minhas opiniões próprias, especialmente em questão de teoria, constatar-se-á que deixei igualmente de mencionar todos os comentários, abordagens e críticas oriundos de qualquer outra fonte. Assim, quase sem exceção, esta edição não contém absolutamente referências a outros autores, por mais eminentes que sejam - exceto, naturalmente, aqueles que são citados pelo próprio Freud. (A enorme proliferação da bibliografia psicanalítica depois de sua morte, de qualquer modo, teria imposto essa decisão.) Assim, o estudioso poderá abordar os escritos de Freud sem a influência de opiniões alheias.
É no tocante aos comentários que me sinto sobremaneira consciente das deficiências desta edição, muitas delas irremediáveis. Os numerosos erros tipográficos e pequenos lapsos podem ser corrigidos, segundo espero, no Volume XXIV; mas as falhas que me preocupam não podem ser reparadas com tanta facilidade. Na maioria, elas surgem da imaturidade do material. Exemplo disso é algo que já mencionei - a ausência de qualquer edição alemã realmente fidedigna. Na realidade, porém, quando se iniciava o trabalho desta edição, há mais de quinze anos, toda a área estava inexplorada e sem demarcação. Nem sequer tinha sido iniciada a publicação da biografia de Freud de autoria de Ernest Jones; a maioria das pessoas desconhecia a correspondência com Fliess e a própria existência do Projeto. É verdade que recebi assistência de muitas pessoas de todas as partes, especialmente de Ernest Jones, que me punha a par das suas descobertas à medida que as fazia. Não obstante, a Standard Edition constitui um trabalho pioneiro, com todos os inevitáveis erros e tropeços que isso implica. Eu próprio fui-me tornando mais bem informado quanto às idéias de Freud, à medida que o tempo passava, e é provável que os volumes de publicação mais recente dêem prova disso.
Mencionem-se, em particular, duas deficiências. A primeira delas é que, naturalmente, foi impossível concretizar a situação ideal de manter toda a edição composta tipograficamente, mas aberta a correções até estar concluído o último volume. Foi necessário tomar toda uma série de decisões fundamentais antes de publicar o primeiro volume. Essas decisões incluíram tanto as questões de formato quanto a escolha de termos técnicos e, uma vez tomadas tais decisões, em geral foi necessário respeitá-las em toda a edição. Naturalmente, mais tarde lamentou-se o fato de algumas delas terem sido tomadas. Uma outra fonte de deficiências que o crítico benévolo poderá ter em mente é que a Standard Edition foi, sob muitos aspectos, um trabalho de amadores. Foi um trabalho feito por algumas pessoas que habitualmente se dedicam a outras ocupações, um trabalho feito sem apoio de qualquer organização acadêmica disposta a fornecer pessoal ou instalações.
(5) AS TRADUÇÕES
Ao se pensar numa tradução revista de Freud, o objetivo primeiro só poderia ser o de transmitir seu pensamento com a máxima fidelidade possível. No entanto, um outro problema, talvez mais difícil, não podia ser evitado: o problema do estilo. Certamente não é possível deixar de levar em conta os méritos literários de Freud. Thomas Mann, por exemplo, referiu-se às qualidades “genuinamente artísticas” de Totem e Tabu - “em sua estrutura e em sua forma literária, uma obra-prima relacionada e vinculada com todos os grandes exemplos de obras ensaísticas alemãs”. Dificilmente se poderia esperar que esses méritos sobrevivessem à tradução, mas era preciso empreender algum esforço nesse sentido. Quando a Standard Edition foi inicialmente planejada, considerou-se que seria vantajoso uma única pessoa incumbir-se de moldar todo o texto; com efeito, uma única pessoa executou a maior parte do trabalho de tradução, e mesmo quando uma versão anterior foi utilizada como base, pode-se constatar que se impôs a execução de grandes alterações. Infelizmente, isso provocou a rejeição, no interesse da desejada uniformidade, de muitas traduções feitas anteriormente e que, em si mesmas, eram excelentes. O modelo imaginário que sempre tive diante de mim foram os escritos de algum homem de ciência inglês, de grande cultura, nascido em meados do século dezenove. E em caráter explicativo, e não patriótico, eu gostaria de enfatizar a palavra “inglês”.
Se me volto agora para a questão primeira da tradução correta da intenção de Freud, devo entrar em conflito com o que acabei de dizer. Pois, em todas as passagens em que Freud se torna difícil ou obscuro, é necessário aproximar-se mais de uma tradução literal, sacrificando a elegância estilística. Também por idêntico motivo é necessário absorver por inteiro, na tradução, uma série de termos técnicos, expressões estereotipadas e neologismos que, com a maior boa vontade deste mundo, não podem ser considerados “ingleses”. Há também a dificuldade especial - que emerge, por exemplo, em A Interpretação dos Sonhos, A Psicopatologia da Vida Cotidiana e no livro sobre os chistes - do aparecimento de material que envolve aspectos verbais intraduzíveis. Aqui, não dispusemos da alternativa fácil de eliminar ou substituir por algum material equivalente em língua inglesa. Tivemos que nos socorrer de colchetes e notas de rodapé, pois nos prende o compromisso da regra fundamental: Freud, Freud, e nada mais do que Freud.
No que diz respeito ao vocabulário técnico, adotei, em geral, os termos sugeridos em A New German-English Psycho-Analytical Vocabulary, de Alix Strachey (1943), que, por sua vez, baseou-se nas sugestões de um “Glossary Committee” instituído por Ernest Jones vinte anos antes. Somente em alguns casos divergi dessas autoridades. Determinadas palavras que levantam controvérsias são discutidas em uma nota à parte, mais adiante (em [1]).
Na medida do possível, procurei ater-me à regra geral de traduzir invariavelmente um termo técnico alemão pelo mesmo termo inglês. Assim, “Unlust” é sempre traduzido por “unpleasure“ (“desprazer”) e “Schmerz” é sempre traduzido por “pain” (“dor”). Contudo, deve-se observar que essa regra é passível de conduzir a equívocos. Por exemplo, o fato de “psychisch” ser habitualmente traduzido por “psychical” (“psíquico”) e “seelisch” por “mental” (“mental”) pode levar à idéia de que essas palavras possuam significados diferentes, quando penso que são sinônimas. A regra da tradução uniforme, porém, foi levada mais adiante e estendida a expressões e, a rigor, passagens inteiras. Quando, como tantas vezes acontece, Freud apresenta a mesma argumentação ou conta o mesmo episódio em mais de uma ocasião (às vezes com grandes intervalos de tempo), procurei acompanhá-lo e usar quando ele as usa, palavras idênticas; quando ele as modifica, procurei fazer o mesmo. Alguns pontos não destituídos de interesse são assim preservados na tradução.
Tenho a obrigação de dizer explicitamente, aqui, que todos os acréscimos ao texto, por menores que sejam, e todas as notas de rodapé adicionais estão indicados por colchetes.
(6) AGRADECIMENTOS
Antes de mais nada, é necessário expressar reconhecimento ao apoio extremamente generoso prestado ao empreendimento, nos seus primórdios, pelos membros da Associação Americana de Psicanálise (à qual me orgulho de pertencer, atualmente, como membro honorário), por iniciativa, em especial, do Dr. John Murray, de Boston, com apoio do Dr. W. C. Menninger, àquela época presidente da Associação. Todas as tentativas feitas anteriormente para levantar o capital necessário tinham falhado, e todo o projeto teria sido abandonado, não fosse a magnífica atitude da América ao subscrever, adiantado, mais ou menos quinhentas coleções da edição proposta. A soma foi subscrita como um ato de pura e até imoderada confiança, numa época em que não havia provas concretas de uma coisa chamada Standard Edition e os resignados subscritores foram obrigados a esperar quatro ou cinco anos para que os primeiros volumes lhes fossem remetidos.
Dessa época em diante, o apoio americano foi constante e chegou até mim oriundo de muitas fontes. Ao longo dos anos, mantive constantes contatos com o Dr. K. R. Eissler, que colocou à minha disposição todos os recursos dos Arquivos Sigmund Freud, além de me proporcionar o mais amistoso incentivo pessoal. Ainda por intermédio dele, tive acesso ao valioso material guardado na biblioteca do Instituto de Psiquiatria do Estado de Nova Iorque. Naturalmente, estive em débito constante para com o Dr. Alexander Grinstein e seu Index of Psychoanalytic Writings. Ainda no âmbito da ajuda que obtive da América, devo mencionar dois homens de regiões separadas por uma grande distância; cada um deles, por longo tempo, deu seu apoio ao sonho de ter um Freud completo em inglês, mas nenhum dos dois viveu o bastante para ver esse sonho realizado: Otto Fenichel e Ernst Kris.
Aproximando-me mais de casa, meu principal apoio veio, naturalmente, do Instituto de Psicanálise e, em particular, do seu Comitê de Publicações, que, sob a direção de diferentes nomes, me apoiou resolutamente desde o primeiro momento, a despeito inclusive do que, muitas vezes devem ter-se afigurado exigências financeiras exorbitantes. Parece uma impropriedade mencionar nomes individualmente, mas devo recordar, mais uma vez, minha volumosa e instrutiva correspondência com Ernest Jones. Tenho especiais motivos para ser grato à Dra. Sylvia Payne, que durante longo tempo ocupou a presidência do Comitê de Publicações.
Passando à germinação real da Standard Edition, é desnecessário dizer que meus primeiros agradecimentos cabem à colaboradora e aos auxiliares cujos nomes são vistos na página de rosto de cada volume: Srta. Anna Freud, minha esposa e o Dr. Alan Tyson. A Srta. Freud, sobretudo, revelou-se incansável ao dedicar suas preciosas horas de lazer à leitura de toda a tradução e ao contribuir com inestimáveis críticas. O nome da Srta. Angela Richards (atualmente Sra. Angela Harris) também aparece na página de rosto do presente volume. Nesses últimos anos, ela foi, de fato, minha auxiliar principal, e se incumbiu de grande parte do aspecto editorial de meu trabalho. Também devo gratidão à Srta. Ralph Partridge, que preparou a maior parte dos índices de cada volume, e às Sras. Ambrose Price e D. H. O’Brien, que, em trabalho conjunto, datilografaram todo o material da edição.
As dificuldades nos preparativos iniciais desta edição foram exacerbadas pelas complicações decorrentes do fato de Freud haver lidado de modo totalmente não-pragmático com os direitos autorais de suas traduções. Esses problemas, especialmente os referentes aos direitos autorais americanos, só foram solucionados mediante a decisiva intervenção do Sr. Ernst Freud por um período de vários meses. O lado inglês dessa questão foi manipulado por The Hogarth Press e, em especial, pelo Sr. Leonard Woolf. O Sr. Woolf, que vem publicando as traduções inglesas de Freud há uns quarenta anos, participou ativamente da evolução desta edição. Sinto que minha gratidão especial, e até um tanto mesclada de culpa, se deve aos editores e impressores, por sua tolerância em atenderem às minhas exigências.
Cabe-me acrescentar que, embora tenha recebido conselho de muitas pessoas que me auxiliaram, e tenha-me beneficiado muito desses conselhos em todos os pontos da tradução ou dos comentários, a decisão final, em última análise, só poderia ser minha; portanto, é apenas sobre mim que repousa toda a responsabilidade pelos erros que o tempo, certamente, há de revelar em abundância.
Por fim, eu tomaria a liberdade de expressar um reconhecimento mais pessoal: minha dívida de gratidão para com a companheira que há tantos anos tem participado do meu trabalho como tradutor. Já faz hoje quase meio século desde que, juntos, passamos dois anos em Viena, em análise com Freud, e desde que, decorridas apenas algumas semanas de análise, ele, de repente, nos instruiu a fazer uma tradução de um trabalho que escrevera havia pouco tempo - “Ein Kind wird geschlagen” -, tradução que agora faz parte, aqui, do Volume XVII. No presente empreendimento, ela me prestou ajuda constante, por sua imparcialidade tanto na aprovação como na crítica, e ela pôde ajudar-me a atravessar alguns períodos de dificuldade física, quando parecia absurdo imaginar que um dia a Standard Edition pudesse ser concluída.
JAMES STRACHEY
MARLOW, 1966
RELATÓRIO SOBRE MEUS ESTUDOS EM PARIS E BERLIM (1956 [1886])
NOTA DO EDITOR INGLÊS
BERICHT ÜBER MEINE MIT UNIVERSITÄTS-JUBILÄUMS REISESTIPENDIUM UNTERNOMMENE STUDIENREISE NACH PARIS UND BERLIN
(a) EDIÇÃO ALEMÃ:
(1886 Data de redação.)
1960 Em Sigmund Freuds akademische Laufbahn im Lichte der Dokumente, de J. e R. Gicklhorn, 82, Viena.
(b) TRADUÇÃO INGLESA:“Report on my Studies in Paris and Berlin”
1956 Int. J. Psycho-Anal., 37 (1), 2-7, (Trad. de James Strachey.)
A presente tradução inglesa é uma reimpressão ligeiramente corrigida da publicada em 1956.
O relatório com que apropriadamente tem início a Standard Edition das Obras Psicológicas de Freud é um relato contemporâneo que seu protagonista faz de um evento histórico: o desvio dos interesses científicos de Freud da neurologia para a psicologia.
As circunstâncias em que, em 1885, Freud obteve da Universidade de Viena uma bolsa de estudos para viajar estão detalhadamente relatadas por Ernest Jones (1953, 82-4). A subvenção, no valor de 600 florins (que, naquele tempo, equivaliam a pouco menos de £ 50 ou US$ 250) e destinada a cobrir um período de seis meses, foi concedida pelo Colégio de Professores da Faculdade de Medicina: e esperava-se que Freud lhes fizesse um relatório formal quando de seu regresso a Viena. Ele passou cerca de dez dias escrevendo esse relatório, quase que imediatamente após seu retorno, havendo-o concluído em 22 de abril de 1886. (Jones, ibid., 252.) Por iniciativa de Siegfried Bernfeld, esse relatório foi descoberto nos Arquivos da Universidade pelo Professor Josef Gicklhorn, o que possibilitou sua publicação - primeiramente em inglês - setenta anos depois de ter sido escrito, por gentileza do Dr. K. R. Eissler, Secretário dos Arquivos Sigmund Freud em Nova Iorque. O original, que se encontra nos Arquivos da Universidade de Viena, consiste em doze folhas manuscritas, das quais a primeira contém apenas o título.
É de conhecimento geral a importância que o próprio Freud sempre atribuiu aos seus estudos com Charcot. Esse relatório mostra com a maior clareza que suas experiências no Salpêtrière constituíram um momento de decisão. Quando chegou a Paris, seu “tema de eleição” era a anatomia do sistema nervoso; ao partir, sua mente estava povoada com os problemas da histeria e do hipnotismo. Dera as costas à neurologia e se voltava para a psicopatologia. Seria até mesmo possível assinalar uma data precisa para a mudança - princípio de dezembro de 1885, quando terminou seu trabalho no laboratório de patologia do Salpêtrière; contudo, a incômoda organização daquele laboratório, que o próprio Freud apresenta como explicação, naturalmente não foi outra coisa senão uma causa precipitante da momentosa mudança de direção nos interesses de Freud. Outros fatores mais profundos estiveram em ação e, entre eles, sem dúvida a grande influência pessoal que Charcot naturalmente exercia sobre ele. Freud expressou de forma mais plena sua consciência dessa influência no obituário que escreveu por ocasião da morte de seu professor, alguns anos mais tarde (1893f). Com efeito, muito do que ele diz de Charcot neste relatório encontrou lugar em seu estudo posterior.
Um relato mais pessoal da estada de Freud em Paris encontra-se na série de vívidas cartas que escreveu à sua futura mulher, muitas das quais estão incluídas no volume de sua correspondência organizado por Ernst Freud (1906a).
O RELEITOR ( MATTANÓ):
Sobre Osny Mattanó Júnior há de se explicar que seu interesse pela psicologia e pela psicanálise começou em 1991 nas aulas do curso de Comunicação Social (habilitação em Relações Públicas) com a Professora Sônia Weill na Universidade Estadual de Londrina no Brasil, em Londrina, no Paraná, lá ele conheceu as teorias de Reich, Freud e Jung e outros autores, quando teve a ideia a partir das couraças de teoria de Reich e das zonas erógenas de Freud, de sugerir para si mesmo, uma Pulsão Auditiva e nada mais. Ele guardou essa ideia por 5 anos e a alimentou numa aula do curso de Psicologia com a Professora Denise Dal Coll que foi questionada por ele se existia ou não uma Pulsão Auditiva quando um bebê escuta em vez de ¨hare-hama¨ assim, ¨dare-mama¨ ou ¨dare-mamá¨, a Professora Denise Dal Coll jamais lhe deu uma resposta e já lhe disse que jamais ouviu essa pergunta dele no final da aula! O jovem Osny Mattanó Júnior começava sua jornada interior, sua luta contra seus monstros, seus heróis estavam se esquivando e ele estava se tornando um escravo da lavagem cerebral.
A Psicanálise Hinduísta para Mattanó foi resposta a uma necessidade de responder para si mesmo se ele era ou não capaz de criar outra teoria psicanalítica, semelhante a do Amor, mas agora de outra religião, para ensinar os estudiosos e pesquisadores que é possível adaptar minha técnica, talvez, a qualquer religião deste mundo, inclusive a especulações e teorias ou trabalhos científicos inovadores, como venho fazendo com a Psicanálise Arqueológica Ufológica..
MATTANÓ
(27/07/2025)
RELATÓRIO SOBRE MEUS ESTUDOS EM PARIS E BERLIM
EFETUADOS COM O AUXÍLIO DE UMA BOLSA
DE ESTUDOS CONCEDIDA PELO FUNDO DOJUBILEU UNIVERSITÁRIO
(OUTUBRO DE 1885 - FIM DE MARÇO DE 1886)
por
Docente de Neuropatologia da Universidade de Viena
Ao Emérito Colégio de Professores da Faculdade de Medicina de Viena.
Quando me candidatei ao prêmio da Bolsa de Estudos do Fundo do Jubileu Universitário, referente ao ano de 1885-6, expressei minha intenção de me dirigir ao Hospice de la Salpêtrière, em Paris, e de ali continuar meus estudos de neuropatologia. Diversos fatores contribuíram para essa escolha. Em primeiro lugar, havia a certeza de encontrar reunido no Salpêtrière um grande acervo de material clínico que, em Viena, só se pode encontrar disperso por diferentes departamentos, não sendo, portanto, de fácil acesso. Além disso, havia o grande renome de J.-M. Charcot, que há dezessete anos vem trabalhando e lecionando em seu hospital. Por fim, fui levado a refletir que nada de essencialmente novo poderia esperar aprender numa universidade alemã, depois de haver usufruído do ensino direto e indireto, em Viena, dos professores T. Meynert e H. Nothnagel. A escola francesa de neuropatologia, por outro lado, parecia-me prometer algo diferente e característico de sua maneira de trabalhar, além de haver ingressado em novas áreas da neuropatologia que não tinham sido abordadas de forma parecida pelos cientistas da Alemanha e da Áustria. Em decorrência da escassez de qualquer contato pessoal estimulante entre médicos franceses e alemães, as descobertas da escola francesa - algumas (sobre hipnotismo) deveras surpreendentes e outras (sobre histeria) de importância prática - foram recebidas, em nossos países, mais com dúvidas do que com reconhecimento e crédito; e os pesquisadores franceses, sobretudo Charcot, viram-se submetidos à acusação de terem uma reduzida capacidade crítica ou, pelo menos, de se inclinarem a estudar material raro e estranho e de dramatizarem seu trabalho com esse material. Por conseguinte, quando o emérito Colégio de Professores me distinguiu com o prêmio da bolsa de estudos, com alegria agarrei a oportunidade, que assim me era oferecida, de formar um julgamento sobre esses fatos baseado na minha própria experiência, e senti-me feliz, ao mesmo tempo, por estar em situação de pôr em prática a sugestão que me dera meu respeitado mestre, Professor von Brücke.
Quando me encontrava em visita a Hamburgo, durante as férias, fui recebido com muita amabilidade pelo Dr. Eisenlohr, renomado representante da neuropatologia naquela cidade. Ele me possibilitou examinar um considerável número de pacientes nervosos no Hospital Geral e no Hospital Heine, e também me deu acesso ao Hospital Mental de Klein-Friedrichsberg. Mas os estudos de que me ocupo neste Relatório começaram com minha chegada a Paris, na primeira quinzena de outubro, no início do ano acadêmico.
O Salpêtrière, que foi o primeiro local que visitei, é um amplo conjunto de edifícios que, por seus prédios de dois andares dispostos em quadriláteros, assim como por seus pátios e jardins, lembra muito o Hospital Geral de Viena. Com o passar do tempo, o Salpêtrière serviu a finalidades muito diferentes, e seu nome (assim como a nossa “Gewehrfabrik”) provém da primeira dessas finalidades. Os edifícios foram, afinal, convertidos em lar de mulheres idosas (“Hospice pour la vieilesse (femmes)”, [1813]) e proporcionam asilo a cinco mil pessoas. A natureza das circunstâncias fez com que as doenças nervosas crônicas viessem a figurar nesse material clínico com especial freqüência; e os antigos “médicins des hôpitaux” da instituição (Briquet,por exemplo) tinham começado a fazer um estudo científico dos pacientes. Mas o trabalho não pôde prosseguir de modo sistemático por causa do costume existente entre os “médicins des hôpitaux” franceses de mudarem freqüentemente de hospital e, ao mesmo tempo, trocarem o ramo especial da medicina que estão estudando, até que sua carreira os conduza ao grande hospital clínico do Hôtel-Dieu. Mas J.-M. Charcot, quando era “interne” no Salpêtrière, em 1856, percebeu ser necessário fazer das doenças nervosas crônicas o tema de um estudo constante e exclusivo; resolveu retornar ao Salpêtrière como ‘’médicin des hôpitaux‘’ e, depois, jamais abandonar esse hospital. Charcot modestamente declara que seu único mérito consiste em ter executado esse plano. A natureza favorável do material à sua disposição levou-o a estudar as doenças nervosas crônicas e sua base anatomopatológica; durante uns doze anos, deu aulas de clínica, como professor voluntário, sem ter qualquer cargo oficial, até que finalmente, em 1881, foi instituída no Salpêtrière uma cátedra de Neuropatologia, confiada a ele.
Essa nomeação produziu modificações de grande alcance nas condições em que trabalhavam Charcot e seus discípulos (que, nesse meio tempo, tinham-se tornado numerosos). Ao material permanente presente no Salpêtrière acrescentou-se um complemento essencial, quando foi fundada uma seção clínica, na qual eram internados para tratamento pacientes tanto masculinos como femininos selecionados a partir das consultas semanais realizadas num departamento de pacientes de ambulatório (“consultation externe”). Havia ainda, à disposição do professor de neuropatologia, um laboratório destinado a estudos de anatomia e fisiologia, um museu de patologia, um estúdio de fotografia e preparação de moldes de gesso, um gabinete de oftalmologia e um instituto de eletricidade e hidropatia. Estavam localizados em diferentes partes do grande hospital e possibilitavam ao diretor assegurar-se da permanente cooperação de alguns de seus discípulos, que eram encarregados desses departamentos.
O homem que chefia toda essa organização e seus serviços auxiliares tem, atualmente, a idade de sessenta anos. Possui a vivacidade, a jovialidade e a perfeição formal no falar que costumamos atribuir ao caráter da nacionalidade francesa; ao mesmo tempo, mostra a paciência e o amor pelo trabalho que geralmente atribuímos aos de nossa nação. A atração exercida por semelhante personalidade logo me levou a limitar minhas visitas a um único hospital e a buscar os ensinamentos de um único homem. Abandonei minhas eventuais tentativas de assistir a outras conferências, depois de haver-me convencido de que tudo o que elas tinham a me oferecer eram, na sua maior parte, peças de retórica bem construídas. As únicas exceções eram as autópsias e conferências forenses do Professor Brouardel no Necrotério, que eu raramente perdia.
No Salpêtrière, meu trabalho assumiu uma forma diferente daquela que eu, de início, tinha estabelecido para mim mesmo. Eu havia chegado com a intenção de fazer de uma única pergunta, objeto de uma cuidadosa investigação; e como, em Viena, o assunto eleito por mim eram os problemas anatômicos, tinha escolhido o estudo das atrofias e degenerações secundárias que se seguem às afecções do cérebro nas crianças. Um material patológico extremamente valioso estava à minha disposição; achei, todavia, que as condições para me utilizar dele eram muitíssimo desfavoráveis. O laboratório de modo algum oferecia condições para receber um pesquisador de fora, e esse espaço e esses recursos, tal como existiam, haviam-se tornado inacessíveis devido à falta de qualquer espécie de organização. Assim sendo, vi-me obrigado a desistir do trabalho com a anatomia e a me contentar com uma descoberta referente às relações dos núcleos da coluna posterior da “medulla oblongata”. Depois, porém, tive oportunidade de retomar pesquisas semelhantes com o Dr. von Darkschewitsch (de Moscou), e nossa colaboração possibilitou uma artigo publicado nos Neurologisches Centralblatt (1886, 5, 212), que teve por título “Über die Beziehung des Strickkörpers zum Hinterstrang und Hinterstragskern nebst Bemerkungen über zwei Felder der Oblongata”.
Contrastando com a inadequação do laboratório, a clínica do Salpêtrière proporcionava tal abundância de material novo e interessante que eram necessários todos os meus esforços para me beneficiar do ensino que essa oportunidade favorável me oferecia. O horário da semana era dividido como se segue. Na segunda-feira, Charcot dava sua aula teórica, que encantava os ouvintes pela perfeição de sua forma, ao mesmo tempo que o tema da aula era conhecido a partir do trabalho da semana anterior. O que essas aulas ofereciam não era tanto um ensino elementar de neuropatologia sob a forma de informações, mas, antes, as mais recentes pesquisas do Professor; e elas produziam efeito principalmente em virtude de suas constantes referências aos pacientes que estavam sendo examinados. Na terça-feira, Charcot realizava a “consultation externe”, na qual seus assistentes lhe apresentavam para exame os casos típicos ou difíceis, selecionados dentre o grande número dos que compareciam ao departamento de ambulatório. Às vezes, era desanimador quando o grande homem deixava algum desses casos, para usar sua própria expressão, afundar “no caos de uma nosografia ainda desconhecida”; outros, contudo, lhe davam a oportunidade de usá-los como ponto de partida para os mais instrutivos comentários sobre uma ampla variedade de questões de neuropatologia. As quartas-feiras eram, em parte, dedicadas aos exames oftalmológicos, que o Dr. Parinaud efetuava na presença de Charcot. Nos demais dias da semana, Charcot percorria as enfermarias, ou continuava as pesquisas que estivesse empreendendo na ocasião, examinando, para esse fim, pacientes em seu consultório.
Tive, assim, oportunidade de ver um grande número de pacientes, de examiná-los e de ouvir a opinião de Charcot a respeito deles. O que me parece ter tido maior valor do que essa efetiva aquisição de experiência foi, no entanto, o estímulo que recebi, durante os cincos meses que passei em Paris, do meu constante contato científico e pessoal com o Professor Charcot.
No que diz respeito ao contato científico, certamente não me foi dada preferência em relação a qualquer outro estrangeiro. Pois a clínica era acessível a qualquer médico que se apresentasse, e o trabalho do Professor era executado abertamente, cercado de todos os jovens que atuavam como seus assistentes, assim como dos médicos estrangeiros. Parecia que ele, por assim dizer, trabalhava conosco, pensava em voz alta e esperava que os discípulos lhe apresentassem objeções. Todo aquele que assim desejasse podia entrar na discussão, e nenhum comentário passava despercebido ao grande homem. A informalidade que prevalecia no relacionamento e a maneira como cada um era tratado, com cortesia e em condições de igualdade - o que constituía surpresa para os visitantes estrangeiros -, facilitavam a situação, de modo que até os mais tímidos tinham a mais viva participação nos exames de Charcot. Podia-se verificar a maneira como ele, inicialmente, ficava indeciso em face de alguma nova manifestação difícil de interpretar; podia-se seguir os caminhos pelos quais se esforçava por chegar a uma compreensão; podia-se estudar o modo como avaliava as dificuldades e as vencia; e podia-se observar, com surpresa, que ele nunca se cansava de observar o mesmo fenômeno, até que seus esforços repetidos e sem prevenções lhe permitissem chegar a uma visão correta de seu significado. Quando, além de tudo isso, acode à lembrança a total sinceridade manifestada pelo Professor durante essas sessões, compreende-se por que o autor deste relatório, assim como aconteceria com qualquer outro estrangeiro em situação semelhante, deixou o Salpêtrière com irrestrita admiração por Charcot.
Charcot costumava dizer que, falando de modo geral, o trabalho da anatomia estava encerrado e que a teoria das doenças orgânicas do sistema nervoso podia ser dada como completa: o que precisava ser abordado a seguir eram as neuroses. Sem dúvida, essa afirmação pode ser considerada como nada além da expressão do rumo tomado por suas próprias atividades. Por muitos anos, então, seu trabalho centralizou-se quase por completo nas neuroses, principalmente na histeria, que, desde o início das atividades do departamento de ambulatório e da clínica, ele teve oportunidade de estudar tanto nos homens como nas mulheres.
Tentarei resumir em poucas palavras o que Charcot realizou no estudo clínico da histeria. Até o presente, dificilmente se pode considerar a palavra histeria como um termo com significado bem definido. O estado mórbido a que se aplica tal nome caracteriza-se cientificamente apenas por sinais negativos; tem sido estudado escassa e relutantemente; e carrega a ira de alguns preconceitos muito difundidos. Entre estes estão a suposição de que a doença histérica depende de irritação genital, o ponto de vista de que nenhuma sintomatologia definida pode ser atribuída à histeria simplesmente porque nela pode ocorrer qualquer combinação de sintomas e, finalmente, a exagerada importância dada à simulação no quadro clínico da histeria. Durante as últimas décadas, é quase certo que uma mulher histérica seria tratada como simuladora, do mesmo modo que, em séculos anteriores, certamente seria julgada e condenada como feiticeira ou possuída pelo demônio. Sob outro aspecto, é possível que até se tenha dado um passo atrás no conhecimento da histeria. A Idade Média estava familiarizada de modo preciso com os “estigmas” da histeria, seus sinais somáticos, e os interpretava e utilizava à sua própria maneira. No departamento de ambulatório, em Berlim, contudo, verifiquei que esses sinais somáticos da histeria eram praticamente desconhecidos e que, em geral, quando se fazia um diagnóstico de “histeria”, parecia estar eliminada qualquer motivação para se obter mais algum informe a respeito do paciente.
Em seu estudo da histeria, Charcot partiu dos casos mais completamente desenvolvidos, que ele considerava como tipos perfeitos da doença. Começou por reduzir a conexão entre a neurose e o sistema genital a suas proporções corretas, demonstrando a insuspeitada freqüência dos casos de histeria masculina e, especialmente, de histeria traumática. Nesses casos típicos, ele encontrou a seguir numerosos sinais somáticos (tais como a natureza do ataque, a anestesia, os distúrbios da visão, os pontos histerógenos etc.), que lhe possibilitaram estabelecer com segurança o diagnóstico da histeria, com base em indicações positivas. Estudando cientificamente o hipnotismo - área da neuropatologia que teve que ser arrancada, de um lado, do ceticismo e, de outro, do embuste -, Charcot chegou a uma espécie de teoria da sintomatologia histérica. Teve a coragem de reconhecer esses sintomas como sendo, na sua maior parte, reais, sem negligenciar as precauções exigidas pela insinceridade do paciente. A experiência, que aumentou rapidamente com o excelente material, logo lhe possibilitou levar em conta também as variantes do quadro típico. À época em que fui obrigado a deixar a clínica, ele estava passando do estudo das paralisias e artralgias histéricas para o das atrofias histéricas, de cuja existência só conseguiu convencer-se durante os últimos dias de minha visita.
A enorme importância prática da histeria masculina (que geralmente não é reconhecida) e, em particular, a histeria que se segue a um trauma foi ilustrada por ele como o caso de um paciente que, durante cerca de três meses, constituiu o ponto central dos estudos de Charcot. Assim, por meio de seu trabalho, a histeria foi retirada do caos das neuroses, diferençada de outros estados de aparência semelhante, e a ela se atribuiu uma sintomatologia que, embora extremamente multiforme, tornava impossível duvidar de que imperassem nela uma lei e uma ordem. Tive uma animada troca de opiniões com o Professor Charcot (tanto oralmente como por escrito) sobre os pontos de vista oriundos de suas investigações. Isso me levou a preparar um artigo que está por ser publicado nos Archives de Neurologie e que tem como título “Vergleichung der hysterischen mit der organischen Symptomatologie”.
Neste ponto, devo observar que a disposição de considerar as neuroses provenientes de trauma (“railway spine”) como histeria encontrou decidida oposição por parte de autoridades alemãs, especialmente do Dr. Thomsen e do Dr. Oppenheim, médicos assistentes do Charité, de Berlim. Conheci pessoalmente a ambos, mais tarde, em Berlim, e esperava ter a oportunidade de verificar se sua oposição era justificada. Infelizmente, porém, os pacientes em questão já não se encontravam mais no Charité. Fiquei, todavia, com a impressão de que a questão não está madura para uma decisão, mas que Charcot acertadamente começara por abordar os casos típicos e mais simples, ao passo que seus adversários alemães partiram do estudo de exemplos indeterminados e mais complexos. Em Paris, contestou-se a afirmação de que formas tão graves de histeria como aquelas em que Charcot baseou seu trabalho não ocorriam na Alemanha; chamou-se atenção para os relatos históricos de epidemias semelhantes e insistiu-se na identidade da histeria em qualquer época e lugar.
Também não perdi a ocasião de adquirir um conhecimento pessoal dos fenômenos do hipnotismo, que são tão surpreendentes e aos quais se dá tão pouco crédito, e, em especial, do “grand hypnotisme” [“grande hipnotismo”] descrito por Charcot. Com surpresa, verifiquei que nessa área determinadas coisas aconteciam abertamente diante dos nossos olhos e que era quase impossível duvidar delas; assim mesmo, eram tão estranhas que não se podia acreditar nelas, a menos que delas se tivesse uma experiência pessoal. Contudo, não vi nenhum sinal de que Charcot mostrasse qualquer preferência especial por material raro e estranho, ou de que tentasse explorá-lo para fins místicos. Pelo contrário, considerava o hipnotismo uma área de fenômenos que ele submetia à descrição científica, tal como fizera, muitos anos antes, com a esclerose múltipla ou com a atrofia muscular progressiva. Não me parecia em absoluto que ele fosse um desses homens que se mostram mais encantados com aquilo que é raro do que com aquilo que é comum; e a tendência geral de sua mente leva-me a supor que ele não consegue descansar enquanto não descreve e classifica corretamente algum fenômeno que o interesse, mas dorme tranqüilamente sem ter chegado à explicação fisiológica do fenômeno em questão.
Neste Relatório, dediquei espaço considerável aos comentários sobre a histeria e o hipnotismo, porque tive de abordar aquilo que era totalmente novo e que foi objeto dos estudos específicos de Charcot. Embora me tenha referido menos às doenças orgânicas do sistema nervoso, não gostaria que se supusesse que vi pouco ou nada a respeito delas. Mencionarei apenas alguns dos casos particularmente interessantes em meio à riqueza do notável material apresentado. Entre estes estavam, por exemplo, as formas de atrofia muscular hereditária, recentemente descritas pelo Dr. Marie; embora estas não mais sejam incluídas entre as doenças do sistema nervoso, ainda estão sob os cuidados dos neuropatologistas. Devo mencionar também os casos da doença de Ménière, de esclerose múltipla, de tabes, com todas as suas complicações, particularmente acompanhada pela doença das articulações descrita por Charcot, da epilepsia parcial e de outras formas de doença que compõem o acervo de material das clínicas e dos ambulatórios de doenças nervosas. Entre as doenças funcionais (exceto a histeria), a coréia e as diversas formas de “tiques” (por exemplo, a doença de Gilles de la Tourette) estavam recebendo atenção especial durante a época em que freqüentei aquele serviço.
Quando tomei conhecimento de que Charcot tencionava publicar uma nova coletânea de suas conferências, ofereci-me para fazer uma tradução alemã; graças a essa tarefa, entrei em contato pessoal mais próximo com o Professor Charcot e também pude prolongar minha estada em Paris além do período coberto por minha bolsa de estudos. Essa tradução está por ser publicada em Viena, em maio do corrente ano, pela editora de Toeplitz e Deuticke.
Por fim, devo mencionar que o Professor Ranvier, do Collège de France, revelou-se extremamente gentil ao mostrar-me suas excelentes preparações de células nervosas e neuróglia.
Minha estada em Berlim, que se estendeu de 1º de março até o fim do mesmo mês, deu-se durante o período de férias. Ainda assim, tive muitas oportunidades de examinar crianças que sofriam de doenças nervosas nas clínicas de pacientes externos dos professores Mendel e Eulenburg e do Dr. A. Baginsky, tendo sido muito bem recebido em todos os lugares. As repetidas visitas ao Professor Munk e ao laboratório de agricultura do Professor Zuntz (onde me encontrei com o Dr. Loeb, de Estrasburgo) possibilitaram-me formar opinião própria acerca da controvérsia entre Goltz e Munk quanto à questão da localização do sentido da visão no córtex cerebral. O Dr. B. Baginsky, do laboratório de Munk, teve a gentileza de demonstrar para mim suas preparações do trajeto do nervo acústico e de solicitar minha opinião a respeito delas.
Considero meu dever apresentar meus mais calorosos agradecimentos ao Colégio de Professores da Faculdade de Medicina de Viena por me haver escolhido para o prêmio da bolsa de estudos. Com isso, o Colégio (no qual estão incluídos todos os meus respeitados mestres) concedeu-me a possibilidade de adquirir conhecimentos valiosos, dos quais espero fazer uso como Docente de doenças nervosas, assim como na minha atividade médica.
VIENA, Páscoa de 1886
O RELEITOR ( MATTANÓ):
Osny Mattanó Júnior enfrentou para estudar na UEL graves problemas de saúde, e grandes problemas sociais ocasionados pela telepatia que lhe ocorria sem discernimento e sem conhecimento, foi cercado por ¨olheiros¨ que tinham diferentes intenções que hoje aparecem no horizonte dos nossos destinos, de cada uma personagem dessa história; esses movimentos causaram doenças biológicas e psicológicas no autor deste livro, Osny Mattanó Júnior, foi vítima de tortura, violência, abuso sexual e de lavagem cerebral na UEL como aluno, como comunidade ou usuário dos seus serviços e como funcionário; seus estudos foram marcados por muita violência e por uma ¨guerra sexual telepática extremamente violenta¨ ou uma ¨guerra de lavagem cerebral muito violenta¨ em 1995, 1998 e 1999 na UEL onde ele era o alvo pois não conhecia a ¨guerra¨, como ela acontecia, sua manifestação, a manipularam sem seu entendimento e sem seu saber, manipularam sua psique, comportamento e relações sociais de forma violenta e imoral com lavagem cerebral a fim de expulsá-lo da UEL por discriminarem-no, por julgarem-no corrupto e culpado, mas era vítima de tentativa de estupro e de tortura e de outros crimes, isto o inocentou e incriminou aos responsáveis que se associavam aos mass mídia e seus beneficiários numa longa lavagem cerebral e tortura contra ele e sua família. Sua formação foi marcada pela violência, pela dor e pelo ódio, pela raiva, pela imoralidade, pelo isolamento e pela discriminação, pela exclusão social, fenômenos que se reproduzem até hoje na forma de traumas na mente e no comportamento de Osny Mattanó Júnior.
MATTANÓ
(23/02/2018)
A Psicanálise Hinduísta especula que Osny Mattanó Júnior enfrentou para estudar na UEL graves problemas de saúde, e grandes problemas sociais ocasionados pela telepatia que lhe ocorria sem discernimento e sem conhecimento, foi cercado por ¨olheiros¨ que tinham diferentes intenções que hoje aparecem no horizonte dos nossos destinos, de cada uma personagem dessa história; esses movimentos causaram doenças biológicas e psicológicas no autor deste livro, Osny Mattanó Júnior, foi vítima de tortura, violência, abuso sexual e de lavagem cerebral na UEL como aluno, como comunidade ou usuário dos seus serviços e como funcionário; seus estudos foram marcados por muita violência e por uma ¨guerra sexual telepática extremamente violenta¨ ou uma ¨guerra de lavagem cerebral muito violenta¨ em 1995, 1998 e 1999 na UEL onde ele era o alvo pois não conhecia a ¨guerra¨, como ela acontecia, sua manifestação, a manipularam sem seu entendimento e sem seu saber, manipularam sua psique, comportamento e relações sociais de forma violenta e imoral com lavagem cerebral a fim de expulsá-lo da UEL por discriminarem-no, por julgarem-no corrupto e culpado, mas era vítima de tentativa de estupro e de tortura e de outros crimes, isto o inocentou e incriminou aos responsáveis que se associavam aos mass mídia e seus beneficiários numa longa lavagem cerebral e tortura contra ele e sua família. Sua formação foi marcada pela violência, pela dor e pelo ódio, pela raiva, pela imoralidade, pelo isolamento e pela discriminação, pela exclusão social, fenômenos que se reproduzem até hoje na forma de traumas na mente e no comportamento de Osny Mattanó Júnior, isto tudo para que viesse a alcançar a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro. Nos tempos modernos, o conceito de Kama tem sido reinterpretado e adaptado para refletir as mudanças sociais e culturais. Em vez de ser visto apenas como desejo sexual, Kama é entendido como a busca pelo prazer em todas as suas formas, sejam elas físicas, emocionais ou espirituais. Para muitas pessoas, o equilíbrio entre os prazeres sensoriais e as responsabilidades do dia a dia é essencial para uma vida plena e satisfatória. No contexto do Yoga e da espiritualidade, Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho). No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino. Temos aqui a libertação espiritual representando a consciência que sempre é livre e virtual, pois é produto do tronco cerebral, do córtex cerebral e do tálamo que realizam um trabalho virtual e simulador da realidade, tornando-a livre, o dever moral representando a moral e o superego, e a prosperidade material representando o ego através da reencarnação que representa o conteúdo recalcado ancestral ou dos antepassados e a lei do karma que representa a funcionalidade comportamental de seus comportamentos através da lei S - R - C, estímulo - resposta - consequência.
MATTANÓ
(27/07/2025)
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DAS CONFERÊNCIAS SOBRE AS DOENÇAS DO SISTEMA NERVOSO, DE CHARCOT (1886)
NOTA DO EDITOR INGLÊS
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DE LEÇONS SUR LES MALADIES DU SYSTÈME NERVEUX: TOME TROISIÈME, DE CHARCOT
(a) EDIÇÃO ALEMÃ:
1886 Em J.-M. Charcot, Neue Vorlesungen über die Krankheiten des Nervensystems insbesondere über Hysterie [Novas Conferências sobre as Doenças do Sistema Nervoso, Particularmente sobre a Histeria], iii-iv, Leipzig e Viena, Toeplitz e Deuticke.
O prefácio não foi reimpresso em alemão. A presente tradução (a primeira para o inglês) do prefácio é de autoria de James Strachey. A tradução de Freud de duas das conferências (XXIII e XXIV) foi publicada antecipadamente no Wien. med. Wochenschr., 36 (20), 711-15 e (21), 756-9 (15 e 22 de maio de 1886), tendo como título “Über einen Fall von hysterischer Coxalgie aus traumatischer Ursache bei einem Manne” (“Sobre um caso de coxalgia num homem em decorrência de um acidente”) (Freud, 1886e). A publicação do livro não pode ter sido anterior a julho de 1886 (data do prefácio de Freud); em todo caso, porém, ela se deu antes da publicação do original francês (Paris, 1887), como Freud menciona em seu prefácio.
O modo como Charcot confiou a Freud a incumbência de fazer a tradução desse livro para o alemão foi relatado por Freud, com mais detalhes em seu Estudo Autobiográfico (1925d), Edição Standard Brasileira, Vol. XX, [1], IMAGO Editora, 1976, e também numa carta que, nessa época, Freud escreveu a sua futura esposa (12 de dezembro de 1885) editada em Freud, 1960a (Carta 88).
As poucas notas de rodapé escritas por Freud simplesmente registram, como ele mesmo indica no prefácio, a evolução subseqüente de um ou dois casos clínicos relatados no texto e, numa delas, uma recente mudança de opinião de Charcot quanto a um detalhe do diagnóstico. Três dessas conferências (XI, XII e XIII) tratam da afasia. Em um breve comentário, Freud mostra que já estava especialmente interessado no assunto, sobre o qual, cinco anos depois, escreveria sua monografia. Nesta, fez uma breve descrição dos pontos de vista de Charcot (1891b, 100-2) e referiu-se ao presente trabalho.
Conta-nos Jones (1953, 230) que Charcot recompensou Freud pela tradução, dando-lhe de presente uma coleção completa de suas obras, encadernada em couro, com esta dedicatória: “A Monsieur le Docteur Freud, excellents souvenirs de la Salpêtrière. Charcot”.
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DAS CONFERÊNCIAS SOBRE AS DOENÇAS DO SISTEMA NERVOSO, DE CHARCOT
Um empreendimento como este, que objetiva apresentar os ensinamentos de um mestre de clínica médica a círculos médicos mais amplos, por certo dispensa justificativas. Proponho-me, portanto, dizer apenas algumas palavras a respeito da origem desta tradução e sobre a matéria das conferências que ela contém.
No inverno de 1885, quando cheguei ao Salpêtrière para uma permanência de quase meio ano, constatei que o Professor Charcot (então pelos seus sessenta anos, trabalhando com o vigor da mocidade) se havia afastado do estudo das doenças nervosas que se baseiam em alterações orgânicas e estava-se dedicando exclusivamente à pesquisa das neuroses - e, em especial, da histeria. Essa mudança relacionava-se com as modificações (descritas na primeira conferência deste livro) que se efetuaram nas condições do trabalho e do ensino de Charcot, em 1882.
Após superar minha perplexidade inicial diante das descobertas da novas pesquisas de Charcot, e depois que aprendi a avaliar sua grande importância, pedi ao Professor Charcot permissão para fazer uma tradução para o alemão das conferências que continham essas novas teorias. E aqui devo agradecer-lhe não apenas pela presteza com que me concedeu sua permissão, como também por sua ajuda ulterior, que tornou possível que a edição alemã, na realidade, seja publicada vários meses antes da edição francesa. Seguindo instruções do autor, acrescentei algumas notas, na maioria acréscimos às histórias dos pacientes de que trata o texto.
O cerne deste livro está nas magistrais e fundamentais conferências sobre histeria, que, junto com seu autor, podemos esperar venham a descerrar uma nova era na conceituação dessa neurose pouco conhecida e, a rigor, denegrida. Por esse motivo, com o consentimento do Professor Charcot, modifiquei o título do livro, que em francês é ‘’Leçons sur les maladies du système nerveux, Tome troisième”, e coloquei em destaque a histeria dentre os temas nele abordados.
Todo aquele a quem estas conferências motivarem a um aprofundamento nas pesquisas sobre histeria feitas pela escola francesa poderá remeter-se aos Études cliniques sur la grande hystérie, de P. Richer, de que saiu uma segunda edição em 1885 e que, em mais de uma aspecto, constitui uma obra extraordinária.
VIENA, 18 de julho de 1886
O RELEITOR ( MATTANÓ):
Outra doença pouco conhecida e muito denegrida é a lavagem cerebral, que se associa a esquizofrenia e a telepatia, a depressão, ao pânico e a ansiedade, aos transtornos sexuais e alimentares, a obesidade e ao diabetes e as doenças cardíacas e do sistema nervoso, bem como aos cânceres e tumores, a lavagem cerebral tem a capacidade de alterar a realidade e a história de vida do indivíduo e até de um povo ou nação através da linguagem e da alfabetização e seus fenômenos conscientes e inconscientes dos significados, sentidos e conceitos, inclusive contextos, comportamentos e funcionalidades.
MATTANÓ
(23/02/2018)
A Psicanálise Hinduísta especula que outra doença pouco conhecida e muito denegrida é a lavagem cerebral, que se associa a esquizofrenia e a telepatia, a depressão, ao pânico e a ansiedade, aos transtornos sexuais e alimentares, a obesidade e ao diabetes e as doenças cardíacas e do sistema nervoso, bem como aos cânceres e tumores, a lavagem cerebral tem a capacidade de alterar a realidade e a história de vida do indivíduo e até de um povo ou nação através da linguagem e da alfabetização e seus fenômenos conscientes e inconscientes dos significados, sentidos e conceitos, inclusive contextos, comportamentos e funcionalidades. Da mesma forma a lavagem cerebral possui seu papel de transtorno mental ou de sintoma de despersonalização e tipificação, robotização, que se encaixa em outras doenças como a esquizofrenia, a telepatia, a depressão, o pânico, a ansiedade, os transtornos sexuais e a hipererosia, os transtornos alimentares, a obesidade e o diabetes mielitus, as doenças cardíacas e do sistema nervoso, revelando que a lavagem cerebral possui poder de deformar a consciência, a cultura, o conhecimento e a realidade, e assim a identidade e a atividade do paciente deixando-o despersonalizado, até mesmo acreditando em alienígenas e fantasmas interferindo em sua vida, pois a realidade deixou de controlá-lo comportamentalmente e psicológicamente, sendo substituída pelo prazer hedônico da loucura e da alienação mútua, gerando uma luta ou batalha invisível, correspondente a sua lavagem cerebral que passa a ter caráter alienígena e inexplicável, devido a imensa gratificação ou estado de prazer inconsciente e consciente que ela proporciona, mesmo com a violência que se torna reforçadora e modelo para as relações entre as instituições e organizações, gerando guerras e conflitos, disputas e mais violência, além de mortes e perdas, como as econômicas e ecológicas, revela-se aqui como alcançar a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro. Nos tempos modernos, o conceito de Kama tem sido reinterpretado e adaptado para refletir as mudanças sociais e culturais. Em vez de ser visto apenas como desejo sexual, Kama é entendido como a busca pelo prazer em todas as suas formas, sejam elas físicas, emocionais ou espirituais. Para muitas pessoas, o equilíbrio entre os prazeres sensoriais e as responsabilidades do dia a dia é essencial para uma vida plena e satisfatória. No contexto do Yoga e da espiritualidade, Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho). No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino. Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal. Embora o desejo e o prazer sejam aspectos naturais da experiência humana, também podem ser fonte de conflito e sofrimento. Os desejos descontrolados e a busca incessante pelo prazer podem levar à dependência, à insatisfação e ao desequilíbrio emocional. Por isso, é importante cultivar a consciência e a autodisciplina para lidar de forma saudável com os impulsos e as emoções relacionados a Kama. Isto pois o Kama pode redimensionar o desejo descontrolado na vida escolar e trabalhista e até psicoterapêutica, onde você pode acabar vir a ser vítima de estupro virtual, de extorsão, de omissão e de charlatanismo, de erro ético e moral e ter a sua vida destruída pela loucura e pelo ódio humanos, pela intolerância e pela corrupção, por assaltantes e estupradores que só buscam poder e força, brutalidade e violência, corrupção, pessoas que gritam ¨Independência é morte!¨ e seduzem milhares ou milhões de seguidores pela pátria a fora, se dizendo patriotas, mas que na verdade são assaltantes e estupradores. Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético, sem isto o Brasil fica desgovernado e nas mãos de assaltantes e estupradores, como o pessoal da UEL e da Rede Globo de Televisão, conforme já testemunhei na televisão uma embaixadora dos EUA na ONU acusando a Rede Globo de Televisão como a culpada pela confusão e pelos ataques de ondas de mass mídias, por disseminação de fake news e geração de terror, a UEL levou culpa por causa do trabalho e da clínica psicológica, e também por causa dos cursos que eu cursei e fui violentado e roubado.
MATTANÓ
(27/07/2025)
OBSERVAÇÃO DE UM CASO GRAVE DE HEMIANESTESIA EM UM HOMEM HISTÉRICO (1886)
INTRODUÇÃO
BEOBACHTUNG EINER HOCHGRADIGEN HEMIANASTHESIE BEI EINEM HYSTERISCHEN MANNE
(a) EDIÇÕES ALEMÃS:
1886 Wien. med. Wschr., 36 (49), 1633-38 (4 de dezembro).
Parece que este artigo foi reeditado. A presente tradução de James Strachey é a primeira que se fez para o idioma inglês. Aparentemente, havia a intenção de que este artigo viesse a ser o primeiro de uma série, de vez que o encima o título “Beitrage zur Kasuistik der Hysterie, I” (Contribuições ao Estudo Clínico da Histeria, I). Mas a série não teve continuação.
Em 15 de outubro de 1886, uns seis meses depois de seu retorno de Paris, Freud leu perante a “Gesellschaft der Aerzte” (Sociedade de Medicina) de Viena um artigo intitulado “Über mannliche Hysterie” (Sobre a Histeria Masculina). O texto desse artigo não sobreviveu, ainda que sobre ele surgissem resenhas nos periódicos médicos de Viena, como, por exemplo, no Wien, med. Wochenschr., 63 (43), 1444-6 (23 de outubro). Também é encontrado num breve resumo de Ernest Jones (1953, 252). O próprio Freud dá um relato desse evento em seu Estudo Autobiográfico (1925d), Edição Standard Brasileira, Vol. XX, em [1], IMAGO Editora, 1976. O artigo foi mal recebido, e Meynert desafiou Freud a apresentar perante a sociedade um caso de histeria masculina. Freud teve alguma dificuldade em encontrar um caso, pois os médicos mais antigos dos departamentos do Hospital Geral recusaram-se a lhe facultar o uso do material de que dispunham. Por fim, com a ajuda de um jovem laringologista, encontrou noutro lugar um paciente adequado e o apresentou perante a “Gesellschaft der Aerzte’’ em 26 de novembro de 1886. O caso foi demonstrado por Freud e por seu amigo Dr. Konigstein, cirurgião oftalmologista que tinha feito um exame dos sintomas oculares do paciente. O artigo desse especialista foi publicado no Wochenschrift uma semana depois do de Freud - na edição de 11 de dezembro (1674-6). Freud conta-nos que o presente artigo encontrou uma recepção melhor do que o artigo anterior; todavia, não chegou a suscitar interesse.
A maior parte do artigo, conforme se verá, trata dos fenômenos físicos da histeria, nos moldes característicos da atitude de Charcot em relação a essa doença. Há somente alguns indícios muito leves que revelam interesse por fatores psicológicos.
Senhores:
A 15 de outubro, quando tive a honra de pedir-lhes a atenção para um breve informe sobre o recente trabalho de Charcot na área da histeria masculina, fui desafiado pelo meu respeitado mestre Hofrat Professor Meynert a apresentar perante a sociedade alguns casos em que pudessem ser observadas, de forma claramente visível, as indicações somáticas da histeria - os “estigmas histéricos” pelos quais Charcot caracteriza essa neurose. Hoje, enfrento esse desafio - de maneira insuficiente, é verdade, mas na medida do que me permite o material clínico de que disponho -, apresentando perante os senhores um homem histérico que mostra o sintoma da hemianestesia, num grau que se poderia descrever com o mais elevado. Antes de começar minha demonstração, quero apenas observar que estou longe de pensar que o que lhes estou mostrando é um caso raro ou peculiar. Pelo contrário, considero-o um caso muito comum, de ocorrência freqüente, embora muito amiúde possa passar despercebido.
Por esse paciente, devo agradecer à gentileza do Dr. von Beregszászy, que o enviou a mim para confirmação do diagnóstico que ele havia feito. O paciente, August P., gravador de 29 anos, é a pessoa que está diante dos senhores: um homem inteligente, que de pronto se ofereceu para ser examinado por mim, na esperança de uma rápida recuperação.
Permitam-me que comece por um relato de sua história familiar e de sua história pessoal. O pai do paciente, aos 48 de idade, morreu da doença de Bright; trabalhava numa adega, bebia muito e tinha temperamento violento. Sua mãe morreu, aos 46 anos, de tuberculose. Soube-se que ela sofria muito de dores de cabeça, quando jovem: o paciente nada tem a dizer sobre ataques convulsivos ou algo semelhante. O casal teve seis filhos, dos quais o primeiro levou uma vida irregular e faleceu de uma afecção sifilítica cerebral. O segundo filho tem interesse especial para nós; ele desempenha um papel na etiologia da doença de seu irmão e parece que ele próprio era histérico. Contou ao nosso paciente haver sofrido de ataques convulsivos; e, por uma estranha coincidência, nesse mesmo dia, encontrei um colega de Berlim que tratara desse irmão, em Berlim, durante uma enfermidade, e havia diagnosticado que ele sofria de histeria - diagnóstico este que também foi confirmado num hospital daquela cidade. O terceiro filho desapareceu desde que desertou do exército; o quarto e o quinto morreram em tenra idade, e o último é o nosso paciente.
Nosso paciente teve um desenvolvimento normal na infância, nunca sofreu convulsões infantis e teve as doenças comuns de crianças. Aos oito anos, teve a infelicidade de ser atropelado na rua; sofreu ruptura do tímpano direito, com permanente déficit da audição do ouvido direito, e foi acometido de uma doença que durou diversos meses, durante a qual sofria freqüentes desmaios, cuja natureza atualmente já não é possível descobrir. Esses desmaios continuaram por uns dois anos. Desse acidente adveio um certo embotamento intelectual, que o paciente afirma ter sido notado em seu rendimento escolar, e uma tendência a sensações vertiginosas sempre que, por alguma razão, se sentia indisposto. Mais tarde, completou o curso primário; após a morte dos pais, passou a aprendiz de gravador; um dado que fala muito a favor de seu caráter é o fato de ter permanecido como artífice e empregado do mesmo mestre de ofício durante dez anos. Considera-se pessoa cujos pensamentos estavam total e unicamente voltados para a perfeição de seu habilidoso ofício e que, com esse fim em vista, leu muito e exercitou-se no desenho, não se permitindo relacionamentos sociais nem divertimentos. Via-se obrigado a refletir muito acerca de si mesmo e de suas ambições e, por fazê-lo com tanta freqüência, caía num estado de excitada fuga de idéias, no qual ficava alarmado a respeito de sua saúde mental; seu sono muitas vezes era agitado e sua digestão fazia-se lenta por causa de seu modo de vida sedentário. Sofreu de palpitações durante os últimos nove anos; mas, afora isto, era sadio e jamais precisou interromper seu trabalho.
Sua doença atual começou há uns três anos. Nessa época, teve um desentendimento com o irmão que levava uma vida desregrada, porque este se recusou a lhe pagar uma soma em dinheiro que o paciente lhe emprestara. O irmão ameaçou apunhalá-lo e avançou contra ele com uma faca. Isto causou ao paciente um medo indescritível; sentiu um zumbido na cabeça, como se ela fosse estourar; correu para casa, sem poder contar como foi que chegou lá, e caiu no chão, inconsciente, em frente à porta de casa. Depois, ouviu dizer que, durante duas horas, tinha tido violentos espasmos, durante os quais falara da cena com seu irmão. Quando voltou a si, sentia-se muito fraco; durante as seis semanas seguintes, sofreu de violentas dores no lado esquerdo da cabeça e pressão intracraniana. Parecia-lhe alterada a sensibilidade na metade esquerda do corpo, e seus olhos se cansavam facilmente no trabalho, que ele retomou em seguida. Com algumas oscilações, seu estado ficou sendo este durante três anos, até que, há sete semanas, uma nova agitação causou uma mudança para pior. O paciente foi acusado de roubo por uma mulher, teve palpitações violentas e, por uns quinze dias, esteve tão deprimido que pensou em suicídio; ao mesmo tempo, um tremor muito intenso tomou conta de seus membros esquerdos. A metade esquerda de seu corpo ficou como se tivesse sido afetada por um pequeno acidente cerebral; seus olhos se enfraqueceram muito e freqüentemente faziam-no ver tudo cinza; seu sono era interrompido por aparições terrificantes e sonhos nos quais pensava estar caindo de uma grande altura; começaram a surgir dores no lado esquerdo da garganta, na virilha esquerda, na região sacra e em outras áreas; seu estômago, com freqüência, estava “como se tivesse estourado”, e ele se viu obrigado a parar de trabalhar. Outra piora em todos esses sintomas data da última semana. Além disso, o paciente está sujeito a dores violentas no joelho esquerdo e na planta do pé esquerdo, quando caminha durante algum tempo; tem uma sensação peculiar na garganta, como se a língua estivesse presa, ouve freqüentes zumbidos nos ouvidos, e outras coisas dessa natureza. Sua memória está prejudicada quanto aos acontecimentos ocorridos durante sua doença; quanto aos eventos anteriores à doença, porém, não apresenta problemas. Os ataques sob forma de convulsões repetiram-se de seis a nove vezes durante os três anos; contudo, a maior parte deles foi muito benigna; somente um ataque, à noite, no último mês de agosto, acompanhou-se de “agitação” com bastante gravidade.
Agora examinemos o paciente: um homem bastante pálido, de compleição média. O exame de seus órgãos internos nada revela de patológico, exceto bulhas cardíacas abafadas. Quando comprimo o ponto de saída dos nervos supra-orbital, infra-orbital ou do mento, do lado esquerdo, o paciente volta a cabeça com uma expressão de dor intensa. Podemos, portanto, supor que há uma alteração nevrálgica no trigêmeo esquerdo. Também a abóbada craniana é muito sensível à percussão na sua metade esquerda. A pele da metade esquerda da cabeça comporta-se, no entanto, de modo muito diferente do que esperávamos: está completamente insensível a estímulos de qualquer espécie. Posso aplicar-lhe alfinetadas, beliscá-la, torcer o lobo da orelha entre meus dedos, sem que o paciente chegue sequer a perceber o contato. Aqui, pois, existe um grau muito elevado de anestesia; esta, contudo, atinge não só a pele como também as membranas mucosas, conforme lhes mostrarei no caso dos lábios e da língua do paciente. Se introduzo um rolinho de papel em seu canal auditivo externo esquerdo e depois em sua narina esquerda, não se produz nenhuma reação. Repito agora a experiência no lado direito e mostro que aqui a sensibilidade do paciente é normal. Em consonância com a anestesia, os reflexos sensoriais também estão abolidos ou diminuídos. Assim, posso introduzir meu dedo e tocar todos os tecidos faríngeos do lado esquerdo, sem que resultem ânsias de vômito; os reflexos faríngeos do lado direito, contudo, também se encontram diminuídos; apenas quando toco a epiglote no lado direito é que se dá uma reação. O toque da conjuntiva palpebral e ocular mal produz o fechamento das pálpebras; por outro lado, o reflexo corneano está presente, embora muito reduzido. Aliás, os reflexos conjuntival e corneano do lado direito também estão diminuídos, embora em grau menor; e esse comportamento dos reflexos é suficiente para me possibilitar a conclusão de que os distúrbios da visão não se limitam necessariamente a um olho (o esquerdo). E, realmente, quando pela primeira vez examinei o paciente, ele mostrava em ambos os olhos a peculiar poliopia monocular dos pacientes histéricos e distúrbios da sensibilidade às cores. Com o olho direito, reconhecia todas as cores, exceto o roxo, que dizia ser cinzento; com o olho esquerdo, reconhecia apenas o vermelho-claro e o amarelo-claro, ao passo que considerava todas as outras cores como cinzento, quando eram claras, e como preto, quando escuras. O Dr. Konigstein teve a gentileza de submeter o paciente a um minucioso exame oftalmológico e posteriormente relatará suas conclusões. [Ver em [1]] Passando aos outros órgãos dos sentidos, o olfato e o paladar estão inteiramente anulados no lado esquerdo. Somente a audição foi poupada da hemianestesia cerebral. Convém lembrar que a acuidade do ouvido direito ficou seriamente prejudicada desde que o paciente sofreu um acidente, aos oito anos de idade; seu ouvido esquerdo é o melhor; a redução da audição nele presente é (segundo uma gentil comunicação do Professor Gruber) suficientemente explicada por uma visível e substancial afecção da membrana timpânica.
Se procedermos agora a um exame do tronco e dos membros, verificaremos também uma anestesia absoluta, sobretudo no braço esquerdo. Como vêem, consigo espetar a ponta de uma agulha numa dobra da pele sem que o paciente reaja. As estruturas profundas - músculos, ligamentos e articulações - também devem estar insensíveis em grau igualmente elevado, pois posso mover a articulação do punho e estirar os ligamentos sem provocar qualquer sensação no paciente. É consoante com essa anestesia das estruturas profundas o fato de que o paciente, quando seus olhos são vendados, também não tem noção da posição do seu braço esquerdo no espaço, nem de qualquer movimento que executo com ele. Passo uma venda em seus olhos e depois lhe pergunto o que fiz com sua mão esquerda. Ele não consegue dizer. Peço-lhe que, com a mão direita, segure o polegar, o cotovelo ou o ombro esquerdos. Ele tateia às cegas, confunde sua própria mão com a minha, que lhe estendo, e então admite que não sabe a quem pertence a mão que segurou.
Deve ser particularmente interessante descobrir se o paciente é capaz de encontrar as partes da metade esquerda de sua face. Seria de supor que isso não lhe oferecesse quaisquer dificuldades, pois, afinal, a metade esquerda do rosto está, digamos, firmemente cimentada à metade direita, intacta. Mas a experiência mostra o contrário. O paciente erra o alvo no olho esquerdo, no lobo da orelha esquerda, e assim por diante; na verdade, parece sair-se pior ao tatear com a mão direita as partes anestesiadas do rosto do que se estivesse tocando uma parte do corpo de alguma outra pessoa. A causa disso não é uma perturbação na mão direita, que ele está usando para apalpar, pois os senhores podem ver com que certeza e rapidez ele encontra os pontos em que lhe digo para tocar a metade direita do rosto.
A mesma anestesia está presente no tronco e na perna esquerda. Observamos aí que a perda das sensações tem seu limite na linha média, ou se estende um pouco além desta.
Para mim, parece haver um interesse especial na análise dos distúrbios do movimento que o paciente mostra em seus membros anestesiados. Acredito que esses distúrbios do movimento devam ser atribuídos, inteira e unicamente, à anestesia. Certamente não existe paralisia do braço esquerdo, por exemplo. Um braço paralisado ou cai flacidamente, ou se mantém rígido, devido às contraturas em posições forçadas. Aqui a coisa se passa de modo diverso. Se eu vendar os olhos do paciente, seu braço esquerdo permanecerá na posição que tinha assumido anteriormente. Os distúrbios da mobilidade são mutáveis e dependem de diversas condições. Em primeiro lugar, aqueles dentre os senhores que tiverem notado como o paciente se despiu com ambas as mãos e como fechou sua narina esquerda com os dedos da mão esquerda, não terão tido a impressão de qualquer distúrbio grave do movimento. A um exame mais acurado, verificar-se-á que o braço esquerdo, em especial os dedos, são movimentados mais lentamente e com menos habilidade, como se estivessem entorpecidos, e com um leve tremor. Todos os movimentos, até os mais complicados, são, todavia, executados, e isso acontece sempre que a atenção do paciente é desviada dos órgãos do movimento e dirigida unicamente para o objetivo do movimento. As coisas se passam diversamente quando lhe peço que efetue movimentos isolados com o braço esquerdo, sem qualquer objetivo mais remoto - como, por exemplo, dobrar o braço na articulação do cotovelo enquanto segue o movimento com os olhos. Nesse caso, seu braço esquerdo parece muito mais inibido do que antes, o movimento é feito com muita lentidão, incompletamente, em estágios diferentes, como se houvesse uma grande resistência a ser vencida, e é acompanhado de um nítido tremor. Os movimentos dos dedos são extraordinariamente débeis nessas circunstâncias. Uma terceira espécie da perturbação do movimento, a mais grave, surge, finalmente, quando o paciente é solicitado a efetuar movimentos isolados com os olhos fechados. Por certo, algo se passa no membro que está absolutamente anestesiado, pois, como vêem, a inervação motora é independente de qualquer informação sensitiva do tipo que normalmente procede de um membro que vai ser movimentado; esse movimento, no entanto, é mínimo, de modo algum dirigido a um determinado segmento, e não determinável quanto à sua direção por parte do paciente. Não suponham, porém, que esse último tipo de perturbação do movimento seja uma conseqüência necessária da anestesia; é precisamente com relação a esse aspecto que se encontram marcantes diferenças individuais. Observamos, no Salpêtrière, pacientes com anestesias que, de olhos fechados, conservam um controle muito mais acentuado de membros que tivessem sido eliminados da consciência.
A mesma influência da atenção desviada e do olhar aplica-se à perna esquerda. Hoje, durante pelo menos uma hora, o paciente caminhou a meu lado pelas ruas, a passos rápidos, sem olhar para seus pés enquanto andava. E tudo o que pude notar foi que pisava com o pé esquerdo girando-o um pouco para fora e que, muitas vezes, arrastava-o pelo chão. Mas quando lhe ordeno que ande, ele tem que acompanhar com os olhos cada movimento da perna anestesiada, e o movimento faz-se lento e hesitante, cansando-o com muita facilidade. Por fim, com os olhos fechados, ele caminha completamente inseguro e se desloca mantendo ambos os pés em contato com o chão, como faria qualquer um de nós se caminhasse no escuro em local desconhecido. Ele também tem grande dificuldade em permanecer de pé apenas sobre a perna esquerda; quando fecha os olhos nessa posição, cai imediatamente ao chão.
Prosseguirei com a descrição do comportamento de seus reflexos. Estes são, em geral, mais vivos do que o normal e, além disso, mostram pequena coerência entre si. Os reflexos do tríceps e do extensor são efetivamente mais vivos na extremidade direita, não anestesiada. O reflexo patelar parece mais vivo na esquerda; o reflexo do tendão de Aquiles é igual em ambos os lados.Também é possível obter uma discreta reação patelar, mais nitidamente observável à direita. Os reflexos do cremaster estão ausentes; por outro lado, os reflexos abdominais são rápidos, sendo que o esquerdo está intensamente aumentado, de modo que o mais leve toque numa área da pele do abdômen provoca uma contração máxima do músculo reto-abdominal esquerdo.
Em conjugação com uma hemianestesia histérica, nosso paciente mostra, tanto espontaneamente como sob pressão, áreas dolorosas nesse lado do corpo que é, em outros aspectos, o lado insensível - o que se conhece como “zonas histerógenas”, embora nesse caso sua conexão com a provocação dos ataques não seja acentuada. Assim o nervo trigêmeo, cujos ramos terminais, como lhes mostrei anteriormente, são sensíveis à pressão, é a sede de uma zona histerógena desse tipo; também o são uma estreita área na fossa cervical média esquerda, uma faixa mais larga na parede esquerda do tórax (onde a pele também é sempre sensível), a parte lombar da coluna e a parte mediana do osso sacro (a pele é sensível também sobre a porção anterior dessas). Finalmente, o cordão espermático esquerdo está muito sensível à dor, e essa zona se prolonga no trajeto do cordão espermático, pela cavidade abdominal, até a área que, nas mulheres, freqüentemente é sede da “ovaralgia”.
Devo acrescentar dois comentários referentes aos desvios que nosso caso apresenta em relação ao quadro típico da hemianestesia histérica. O primeiro diz respeito ao fato de que o lado direito do corpo do paciente também não está livre da anestesia, ainda que não seja em grau intenso e pareça afetar apenas a pele. Há, portanto, uma zona de diminuição da sensitividade à dor (e à temperatura) sobre a saliência do ombro direito; uma outra estende-se em forma de faixa ao redor da extremidade distal do antebraço; a perna direita apresenta hipoestesia no lado externo da coxa e na panturrilha.
Um segundo comentário refere-se ao fato de que a hemianestesia de nosso paciente mostra muito nitidamente a característica da instabilidade. Assim, num teste para sensitividade elétrica, contrariando minha expectativa, tornei sensível uma área de pele no cotovelo esquerdo; e testes repetidos mostraram que a extensão das zonas dolorosas do tronco e as perturbações do sentido da visão oscilavam de intensidade. É nessa instabilidade do distúrbio da sensitividade que baseio minha esperança de ser capaz de restaurar a sensitividade normal do paciente, dentro de pouco tempo.
O RELEITOR (MATTANÓ):
Com suas Novas Teorias e Epistemologias, Osny Mattanó Júnior, poderia compreender o caso acima como um típico caso onde ele é o herói que passa pela fase de ser engolido e consumido, isto dá a entender que o herói morreu, contudo é uma passagem do limiar mágico, uma esfera de renascimento que é simbolizada pelo útero ou ventre da baleia, o herói é assim lançado no desconhecido.
O desaparecimento corresponde à entrada do fiel no templo onde ele será revivificado por regras do tipo quem é e do que é. No interior do templo, no ventre da baleia, na terra celeste todos são uma coisa só. Nas proximidades e nas entradas dos templos existem guardiões: dragões, leões, matadores de demônios com espadas desembainhadas, anões rancorosos e touros alados. Eles são guardiões do limiar, eles estão incumbidos de afastar todos aqueles que forem incapazes de achar os silêncios mais elevados no interior do templo. São encarnações preliminares que representam ogros mitológicos que marcam os limites do mundo convencional ou as fileiras de dentes da baleia. Demonstram uma metamorfose ao entrar no templo, como a cobra troca de pele o fiel deixa para fora seu lado secular. Ao entrar num templo ou mergulhar nas mandíbulas da baleia o herói encontra a concentração e a renovação da vida.
Não pode alcançar o apogeu da vida sem cessar de existir. O herói cujo apogeu ao ego foi destruído volta pelos horizontes do mundo, tem o poder de salvar e nada teme. Ser engolido e consumido trás poder ao que aceita seu caminho que servirá para ajudar a salvar o mundo dos perigos mais indesejáveis como o desconhecido.
Assim o herói ou o paciente, tem seus sintomas como meio ou modo para ser engolido e consumido, onde seus problemas, anestesias são como ficar dentro do ventre da baleia isolado e paralisado, anestesiado, tendo que encontrar forças ou meios que o ajudem ou libertem do ventre da baleia, que devolvam suas sensações e movimentos. Este caminho é cheio de pedras e obstáculos que vem logo após o herói cruzar o limiar e com este evento ele deve sobreviver a uma sucessão de provas. O herói é auxiliado encobertamente por conselhos, amuletos e agentes secretos de auxílio sobrenatural que já havia encontrado antes. Existe um poder benigno que o sustenta em sua passagem sobre-humana.
Em seu caminho o herói encontra obstáculos que nem sempre trazem felicidade, percorre ele densas florestas, maciças cadeias montanhosas onde se depara com ossos de outros que sucumbiram à aventura e acaba encontrando uma abertura na terra, as profundezas do mundo inferior e suas notáveis manifestações se abrem diante de seus olhos e depois de numerosos perigos superados chega ao Senhor do Mundo Subterrâneo, e esse se lança sobre ele com gritos horríveis, mas a habilidade do herói pode fazer o monstro recuar com promessas de luxuosas oferendas, esse diálogo é o ápice da cerimônia e o herói entre em êxtase.
O herói é um líder de um jogo infantil, é um iluminado condutor da ansiedade comum. Combate demônios para que outros prossigam adiante na sua luta contra a realidade.
MATTANÓ
(24/02/2018)
Para a Psicanálise Hinduísta com suas Novas Teorias e Epistemologias, Osny Mattanó Júnior, poderia compreender o caso acima como um típico caso onde ele é o herói que passa pela fase de ser engolido e consumido, isto dá a entender que o herói morreu, contudo é uma passagem do limiar mágico, uma esfera de renascimento que é simbolizada pelo útero ou ventre da baleia, o herói é assim lançado no desconhecido. Vemos a partir daqui que o herói pode alcançar a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro.
O desaparecimento corresponde à entrada do fiel no templo onde ele será revivificado por regras do tipo quem é e do que é. No interior do templo, no ventre da baleia, na terra celeste todos são uma coisa só. Nas proximidades e nas entradas dos templos existem guardiões: dragões, leões, matadores de demônios com espadas desembainhadas, anões rancorosos e touros alados. Eles são guardiões do limiar, eles estão incumbidos de afastar todos aqueles que forem incapazes de achar os silêncios mais elevados no interior do templo. São encarnações preliminares que representam ogros mitológicos que marcam os limites do mundo convencional ou as fileiras de dentes da baleia. Demonstram uma metamorfose ao entrar no templo, como a cobra troca de pele o fiel deixa para fora seu lado secular. Ao entrar num templo ou mergulhar nas mandíbulas da baleia o herói encontra a concentração e a renovação da vida. Vemos que ainda aqui o herói continua sua jornada através da libertação espiritual (moksha), do dever moral (dharma) e da prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro, neste caso uma renovação de sua vida.
Não pode alcançar o apogeu da vida sem cessar de existir. O herói cujo apogeu ao ego foi destruído volta pelos horizontes do mundo, tem o poder de salvar e nada teme. Ser engolido e consumido trás poder ao que aceita seu caminho que servirá para ajudar a salvar o mundo dos perigos mais indesejáveis como o desconhecido. Vemos que o herói chegou ao apogeu e voltou para a sua comunidade, para o seu caminho através da libertação espiritual (moksha), do dever moral (dharma) e da prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro.
Assim o herói ou o paciente, tem seus sintomas como meio ou modo para ser engolido e consumido, onde seus problemas, anestesias são como ficar dentro do ventre da baleia isolado e paralisado, anestesiado, tendo que encontrar forças ou meios que o ajudem ou libertem do ventre da baleia, que devolvam suas sensações e movimentos. Este caminho é cheio de pedras e obstáculos que vem logo após o herói cruzar o limiar e com este evento ele deve sobreviver a uma sucessão de provas. O herói é auxiliado encobertamente por conselhos, amuletos e agentes secretos de auxílio sobrenatural que já havia encontrado antes. Existe um poder benigno que o sustenta em sua passagem sobre-humana. Vemos que o caminho do herói persiste com a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro.
Em seu caminho o herói encontra obstáculos que nem sempre trazem felicidade, percorre ele densas florestas, maciças cadeias montanhosas onde se depara com ossos de outros que sucumbiram à aventura e acaba encontrando uma abertura na terra, as profundezas do mundo inferior e suas notáveis manifestações se abrem diante de seus olhos e depois de numerosos perigos superados chega ao Senhor do Mundo Subterrâneo, e esse se lança sobre ele com gritos horríveis, mas a habilidade do herói pode fazer o monstro recuar com promessas de luxuosas oferendas, esse diálogo é o ápice da cerimônia e o herói entre em êxtase. Vemos que o herói entra no ápice da sua cerimônia alcançando o êxtase, mas somente através da libertação espiritual (moksha), do dever moral (dharma) e da prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro.
O herói é um líder de um jogo infantil, é um iluminado condutor da ansiedade comum. Combate demônios para que outros prossigam adiante na sua luta contra a realidade. Vemos que o herói é aquele iluminado que luta contra a realidade, contra a ansiedade, contra o Kama que é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, pois impulsiona a criação e a procriação, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho), mas somente através da libertação espiritual (moksha), do dever moral (dharma) e da prosperidade material (artha), através da reencarnação e da lei do karma, que postula que as ações de um indivíduo têm consequências, determinando seu destino futuro. Segundo Mattanó a libertação espiritual (moksha) é aprendida mediante ensino-aprendizagem e ritos que descortinam processos inconscientes, subconscientes e comportamentais nos indivíduos, o dever moral (dharma) é composto de um desenvolvimento que passa por três fases, a anomia, a heteronomia e a autonomia moral, e a prosperidade material (artha) depende do desenvolvimento do caráter do jovem que adquire repertório comportamental para trabalhar e/ou ter uma profissão.
MATTANÓ
(28/07/2025)
DUAS BREVES RESENHAS
RESENHA DE DIE AKUTE NEURASTHENIE. DE AVERBECK
A insuficiência da chamada formação médica adquirida em nossos hospitais, diante das necessidades dos médicos clínicos, revela-se com maior nitidez, talvez, a partir do exemplo da “neurastenia”. Esse estado patológico do sistema nervoso seguramente pode ser classificado como a mais comum de todas as doenças em nossa sociedade: complica e agrava muitíssimo outros quadros clínicos em pacientes das melhores classes, sendo ainda praticamente desconhecido dos médicos de boa formação científica, ou tido por eles como apenas um nome moderno com conteúdo arbitrariamente constituído. A neurastenia não é um quadro clínico no sentido dos manuais que se baseiam, com demasiada exclusividade, na anatomia patológica: de preferência, deve ser descrita como um modo de reação do sistema nervoso. Mereceria a máxima atenção da parte dos médicos que trabalham cientificamente - atenção não menor do que a já demonstrada pelos médicos que trabalham como terapeutas, pelos diretores de sanatórios etc. Deve-se, portanto, recomendar a círculos mais amplos esse breve trabalho, em virtude de suas descrições oportunas intencionalmente veementes, e de suas proposições e observações referentes às condições sociais. Estas, como suspeita seu autor, nem sempre encontrarão a concordância de seus colegas, embora o trabalho venha a despertar o interesse deles em todas as áreas. Sua observação sobre o serviço militar obrigatório como cura para os males da vida civilizada e sua proposição de que se deve possibilitar uma recuperação periódica para os trabalhadores da classe média em épocas de boa saúde, por intermédio da assistência do Estado - estas estão abertas a múltiplas objeções. Contudo, deve-se admitir que o livreto trata imaginativamente de importantes questões relativas à assistência médica.
RESENHA DE DIE BEHADLUNG GEWISSER FORMEN VON NEURASTHENIE UND HYSTERIE, DE WEIR MITCHELL
O método terapêutico proposto por Weir Mitchell, originalíssimo especialista em doenças nervosas de Filadélfia, foi recomendado na Alemanha, pela primeira vez, por Burkart e teve pleno reconhecimento durante o ano passado, numa conferência proferida por Leyden. Esse método, combinando repouso no leito, isolamento, alimentação abundante, massagem e eletricidade, de forma estritamente controlada, supera os estados de exaustão nervosa graves e de longa duração. É também Leyden o responsável pela consecução da tradução desse pequeno livro. Ele contém os mais valiosos conselhos para a seleção de casos adequados ao tratamento em questão e algumas observações interessantes sobre a atuação das diferentes forças terapêuticas que compõem o tratamento de Wier Mitchell. Sem dúvida, trará a todos os médicos uma ampliação de seus conhecimentos. A ordenação especificamente inglesa das frases e pensamentos talvez tenha sido preservada com demasiada exatidão na tradução. Os termos “histeria” e “histérico” são empregados quase sempre no sentido vulgar, e não no sentido científico dessa palavra tão deturpada.
O RELEITOR (MATTANÓ):
Sobre a lavagem cerebral e a violência atual em Londrina, Osny Mattanó Júnior, destaca que tem sido importante para o bem-estar e para a melhora clínica e social das vítimas desse problema, desse crime, o uso da espiritualidade, do amor, do convívio, da paciência, da família, do perdão, da aceitação, dos tratamentos de saúde, dos serviços do judiciário e das autoridades, das polícias, da informação, da educação e do trabalho, do lazer, do esporte, da arte e da cultura, e dos mass mídia; trata-se de um problema novo que envolve toda a humanidade, devido também a interferências extraterrestres pouco conhecidas, mas que tem o poder de efetuar a telepatia, que é usada na lavagem cerebral dos seres humanos da Terra.
MATTANÓ
(24/02/2018)
Para a Psicanálise Hinduísta abordar e especular sobre a lavagem cerebral e a violência atual em Londrina, Osny Mattanó Júnior, destaca que tem sido importante para o bem-estar e para a melhora clínica e social das vítimas desse problema, desse crime, o uso da espiritualidade, do amor, do convívio, da paciência, da família, do perdão, da aceitação, dos tratamentos de saúde, dos serviços do judiciário e das autoridades, das polícias, da informação, da educação e do trabalho, do lazer, do esporte, da arte e da cultura, e dos mass mídia; trata-se de um problema novo que envolve toda a humanidade, devido também a interferências extraterrestres pouco conhecidas, mas que tem o poder de efetuar a telepatia, que é usada na lavagem cerebral dos seres humanos da Terra. Da mesma forma devemos nos apegar e orientarmos com os ensinamentos do hinduísmo que reforçam os valores e crenças como a reencarnação, karma e a busca pela libertação espiritual (moksha), juntamente com a importância do dharma, artha e kama. Vemos aqui o papel formador e desenvolvimentista da personalidade e da vida doméstica, infantil e familiar através das suas várias tradições e escolas de pensamento que insinuam crenças que incluem a reencarnação, karma e a busca pela libertação espiritual (moksha), juntamente com a importância do dharma, artha e kama.
Os principais objetivos do hinduísmo são alcançar a libertação espiritual (moksha), seguir o dever moral (dharma) e buscar a prosperidade material (artha).
A Dra. Angélica Pimenta escreve que ¨Kama é um termo sânscrito que significa prazer sensorial, desfrute dos sentidos e satisfação dos desejos. Na tradição indiana, Kama é um dos quatro objetivos da vida humana, juntamente com Dharma (dever moral), Artha (prosperidade material) e Moksha (libertação espiritual). O conceito de Kama está relacionado ao prazer físico, emocional e espiritual, e é considerado uma parte essencial da existência humana.¨
¨Na cultura indiana, Kama é visto como uma força vital que impulsiona a criação e a procriação. É considerado um dos pilares do casamento e da vida familiar, pois o desejo e a atração mútua são fundamentais para a união entre marido e mulher. Além disso, Kama está presente em diversas formas de arte e literatura indianas, como a poesia, a dança e a música, que celebram a beleza e a sensualidade da experiência humana.¨
¨Nos tempos modernos, o conceito de Kama tem sido reinterpretado e adaptado para refletir as mudanças sociais e culturais. Em vez de ser visto apenas como desejo sexual, Kama é entendido como a busca pelo prazer em todas as suas formas, sejam elas físicas, emocionais ou espirituais. Para muitas pessoas, o equilíbrio entre os prazeres sensoriais e as responsabilidades do dia a dia é essencial para uma vida plena e satisfatória.¨
¨No contexto do Yoga e da espiritualidade, Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho). No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino.¨
¨Na Índia, existem várias práticas e rituais que celebram o aspecto sensual e erótico de Kama, como o festival de Holi, onde as pessoas se divertem jogando cores e água umas nas outras, simbolizando a alegria e a celebração da vida. Além disso, o Kama Sutra, um antigo tratado sobre o amor e a sexualidade, oferece orientações detalhadas sobre como cultivar o prazer e a intimidade no relacionamento amoroso.¨
¨Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal.¨
¨Embora o desejo e o prazer sejam aspectos naturais da experiência humana, também podem ser fonte de conflito e sofrimento. Os desejos descontrolados e a busca incessante pelo prazer podem levar à dependência, à insatisfação e ao desequilíbrio emocional. Por isso, é importante cultivar a consciência e a autodisciplina para lidar de forma saudável com os impulsos e as emoções relacionados a Kama.¨
¨Na vida cotidiana, o conceito de Kama pode ser aplicado de diversas maneiras, desde a apreciação de uma refeição saborosa até a prática de atividades que proporcionem prazer e bem-estar, como a meditação, a dança ou o contato com a natureza. Ao reconhecer e valorizar os momentos de alegria e satisfação em nossa rotina diária, podemos cultivar uma atitude de gratidão e contentamento em relação à vida.¨
¨Em última análise, o conceito de Kama nos convida a explorar e celebrar a diversidade de experiências sensoriais e emocionais que enriquecem nossa jornada pela vida. Ao reconhecer a importância do prazer e do desejo como aspectos fundamentais da existência humana, podemos aprender a viver de forma mais consciente, equilibrada e significativa. Que possamos honrar e integrar o princípio de Kama em nossa busca pela felicidade e realização pessoal.¨
Através do Kama podemos lidar melhor com o poder da telepatia e suas consequências como a lavagem cerebral, a despersonalização, a extorsão, a tortura e o estupro virtual, até mesmo com os problemas políticos, institucionais, de informação, comunicação, trabalho, saúde, justiça, cidadania, escolares, administrativos, ideológicos, artísticos, econômicos, militares e de segurança.
MATTANÓ
(29/07/2025)
HISTERIA (1888)
NOTA DO EDITOR INGLÊS
HYSTERIE
(a) EDIÇÕES ALEMÃS:
1888 Em Handwörterbuch der gesamten Medizin, org. de A. Villaret, Stuttgart, 1, 886-92.
1953 Psyche, 7 (9), 486-500.
A presente tradução, de James Strachey, parece ser a primeira para o inglês.
Em duas das cartas que escreveu a Fliess, publicadas nos Anfänge (1950a), datadas de 28 de maio (Carta 4) e 29 de agosto (Carta 5) de 1888 - e, implicitamente, numa terceira, de 24 de novembro de 1887 (Carta 1) -, Freud fala de suas contribuições à enciclopédia de Villaret, obra publicada em dois volumes (1888 e 1891). De vez que os verbetes na Villaret não levam assinatura, não é possível ter completa certeza da autoria deles. O próprio Freud especifica apenas um deles nessas cartas - o que trata de anatomia cerebral - e queixa-se de que sofreu muitos cortes; contudo, em seu Estudo Autobiográfico (1925d), menciona também um verbete sobre a afasia, Edição Standard Brasileira, Vol. XX, [1], IMAGO Editora, 1976. Os organizadores dos Anfänge sugerem ainda que os verbetes sobre as lesões cerebrais infantis e sobre as paralisias poderiam ser atribuídos a ele e, com maior convicção, incluem como sendo provavelmente de Freud o que se refere à histeria, que é apresentado a seguir.
A reimpressão, em 1953, desse verbete em Psyche, periódico de Stuttgart, vem precedida de um breve artigo escrito pelo Professor Paul Vogel, que faz um resumo admirável e convincente dos argumentos que fazem crer seja o verbete realmente da autoria de Freud. Ninguém pode ter dúvidas quanto à sua autoria, lendo-o em conexão com os escritos contemporâneos de Freud. À parte toda uma série de reproduções de pontos de vista expostos por Freud em outros trabalhos que levam sua assinatura, existe um determinado aspecto que parece conclusivo. Trata-se de uma passagem, quase na parte final, em que o método catártico de tratamento é descrito explicitamente e atribuído a Breuer. Nessa data (1888), o método de Breuer não tinha sido publicado nem por ele próprio nem por outra pessoa. Sua primeira publicação deu-se na “Comunicação Preliminar”, de Breuer e Freud, mais de quatro anos depois (1893a). Freud, segundo ele próprio nos relata (1925d, Edição Standard Brasileira, Vol. XX, [1], IMAGO Editora, 1976), há muito gozava da confiança de Breuer e tinha tomado conhecimento de seu método ainda antes de ir a Paris (em 1885). Assim, a autoria de Freud pode ser dada como estabelecida.
O verbete, em seu conjunto, mostra Freud ainda seguindo fielmente as doutrinas de Charcot na sua descrição da histeria, embora, sem levar em conta a referência a Breuer, haja duas ou três passagens, especialmente no final do verbete, em que existem claros sinais de uma atitude mais independente.
HISTERIA
HISTERIA (udtera, útero); (hystérie, em francês; hysterics [sic],em inglês; isteria, f., isterismo, m., em italiano).
A histeria é uma neurose no mais estrito sentido da palavra - quer dizer, não só não foram achadas nessa doença alterações perceptíveis do sistema nervoso, como também não se espera que qualquer aperfeiçoamento das técnicas de anatomia venha a revelar alguma dessas alterações. A histeria baseia-se total e inteiramente em modificações fisiológicas do sistema nervoso; sua essência deve ser expressa numa fórmula que leve em consideração as condições de excitabilidade nas diferentes partes do sistema nervoso. Uma fórmula fisiopatológica desse tipo, no entanto, ainda não foi descoberta; por enquanto, devemo-nos contentar em definir a neurose de um modo puramente nosográfico, pela totalidade dos sintomas que ela apresenta, da mesma forma como a doença de Graves se caracteriza por um grupo de sintomas - exoftalmia, bócio, tremor, aceleração do pulso e alteração psíquica -, sem qualquer consideração relativa a alguma conexão mais íntima entre esses fenômenos.
III. SINTOMATOLOGIA. - A sintomatologia da “grande histeria”, extremamente rica, mas nem por isso anárquica, compõe-se de uma série de sintomas que incluem os seguintes:
(1) Ataques convulsivos. Estes são precedidos de uma “aura” peculiar: pressão no epigástrio, constrição na garganta, latejamento nas têmporas, zumbido nos ouvidos, ou partes desse complexo de sensações. Essas sensações-aura, como são chamadas, também surgem, nos pacientes histéricos, como sintomas isolados, ou representam em si mesmas um ataque. É especialmente conhecido o globus hystericus, uma sensação atribuível aos espasmos da faringe, como se uma bola estivesse subindo do epigástrio para a garganta. Um ataque propriamente dito, quando completo, apresenta três fases. A primeira, “epileptóide”, assemelha-se a um ataque epiléptico unilateral. A segunda fase, a dos “grands mouvements”, apresenta movimentos de “salamaleque”, atitudes em arco (arc de cercle), contorções e outros. A força desenvolvida nesses ataques é, com freqüência, muito grande. Para diferençar esses movimentos de um ataque epiléptico, deve-se observar que os movimentos histéricos sempre são executados com certa correção e de modo coordenado, o que contrasta nitidamente com a cega brutalidade dos espasmos epilépticos. Além disso, mesmo nas convulsões histéricas mais violentas, geralmente se evitam os ferimentos comparativamente graves. A terceira fase, a fase alucinatória do ataque histérico, a das “attitudes passionelles”, distingue-se pelas atitudes e posturas que sugerem cenas de movimento passional, que o paciente alucina e freqüentemente acompanha com as palavras correspondentes. Durante todo o ataque, a consciência pode conservar-se ou se perder - mais freqüentemente ocorre a última dessas possibilidades. Os ataques do tipo descrito seguem-se freqüentemente uns aos outros, em série, de modo que o ataque inteiro pode durar diversas horas ou dias. É insignificante a elevação de temperatura durante os mesmos (em contraste com o que acontece na epilepsia). Cada fase do ataque ou cada parte separada de uma fase pode estar isolada e pode representar o ataque em casos rudimentares. Naturalmente, os ataques abreviados desse tipo são encontrados com freqüência incomparavelmente maior do que os ataques completos. Possuem especial interesse ataques histéricos que, em lugar das três fases, exibem um coma que surge de maneira apoplectiforme - os chamados “ataques de sommeil” [ataques de sono]. Esse coma pode assemelhar-se ao sono natural ou acompanhar-se de tamanha diminuição da respiração e da circulação a ponto de ser confundido com a morte. Existem casos autênticos de estados dessa espécie que duram semanas e meses; nesse sono prolongado, a nutrição corporal diminui gradualmente, mas não há risco de vida. - Em cerca de um terço dos casos de histeria, o sintoma dos ataques, o mais característico, está ausente.
(2) Zonas histerógenas. Em íntima conexão com os ataques, encontramos as chamadas “zonas histerógenas”, áreas supersensíveis do corpo, nas quais um leve estímulo desencadeia um ataque cuja aura muitas vezes começa por uma sensação proveniente dessa área. Tais áreas podem situar-se na pele, nas partes profundas, nos ossos, nas membranas mucosas, até mesmo nos órgãos dos sentidos. São encontradas com maior freqüência no tronco do que nos membros e têm preferência por determinados locais - por exemplo, nas mulheres (e mesmo nos homens), numa área da parede abdominal correspondente aos ovários, na região coronária do crânio e na região inframamária; e nos homens, nos testículos e no cordão espermático. A pressão nessas áreas desencadeia, com freqüência, não uma convulsão, mas sim sensações-aura. A partir de muitas das zonas histerógenas também é possível exercer uma influência inibidora sobre os ataques convulsivos; uma vigorosa pressão sobre a área ovariana, por exemplo, desperta muitas pacientes no meio de um ataque histérico ou de um sono histérico. No caso dessas pacientes, pode-se fazer a prevenção de um ataque ameaçador fazendo-as usar um cinto semelhante auma funda para hérnia, cuja almofada comprima a área ovariana. As zonas histerógenas às vezes são numerosas, às vezes poucas, e podem ser unilaterais ou bilaterais.
(3) Distúrbios da sensibilidade. Estes são os sinais mais freqüentes da neurose e os mais importantes do ponto de vista diagnóstico. Persistem mesmo durante os períodos de remissão e são os mais importantes, porque os distúrbios da sensibilidade desempenham um papel relativamente pequeno nas doenças cerebrais orgânicas. Consistem em anestesia ou hiperestesia e apresentam, quanto à extensão e ao grau de intensidade, uma variabilidade não observada em nenhuma outra doença. A anestesia pode afetar a pele, as membranas mucosas, os ossos, os músculos e nervos, os órgãos dos sentidos e os intestinos; contudo, o mais comum é a anestesia da pele. No caso da anestesia histérica da pele, todas as diferentes espécies de sensações da pele podem ser dissociadas e comportar-se de forma muito independente umas das outras. A anestesia pode ser total ou atingir apenas a sensação de dor (analgesia - que é a mais comum), ou apenas as sensações de temperatura, pressão ou eletricidade, ou a sensibilidade muscular. Só uma possibilidade não se concretiza na histeria: uma diminuição do sentido do tato enquanto as outras propriedades são mantidas. Por outro lado, pode ocorrer que as sensações puramente táteis dêem origem a uma sensação de dor (alfalgesia). Muitas vezes, a anestesia histérica atinge um grau tão elevado que a mais potente faradização dos troncos nervosos não produz qualquer reação sensorial. Quanto à extensão, a anestesia pode ser total; em casos raros, pode afetar toda a superfície da pele e a maioria dos órgãos dos sentidos. Com maior freqüência, no entanto, trata-se de uma hemianestesia, como a que é produzida por uma lesão da cápsula interna; distingue-se, porém, da hemianestesia devida a doença orgânica pelo fato de que geralmente ultrapassa a linha média em algum ponto - por exemplo, inclui a língua, a laringe ou os genitais como um todo - e os olhos não são afetados sob a forma de hemianopsia, e sim de ambliopia ou amaurose em um olho. Ademais, a hemianestesia histérica apresenta maior variabilidade na forma como se distribui; pode acontecer que um dos órgãos dos sentidos ou um órgão localizado no lado anestesiado escape inteiramente à anestesia, e qualquer área sensível no quadro da hemianestesia pode ser substituída pela área simétrica do outro lado (transfert espontâneo, ver [em [1]]). Por fim, a anestesia histérica pode surgir em focos disseminados unilaterais ou bilaterais, ou simplesmente em determinadas áreas, de forma monoplégica nos membros ou em áreas situadas sobre órgãos internos atingidos por alguma doença (faringe, estômago etc.).
Em todas essas relações, ela pode ser substituída pela hiperestesia.
No caso da anestesia histérica, os reflexos sensoriais ficam geralmente diminuídos, como, por exemplo, o reflexo conjuntival, o do espirro e o faringiano; os reflexos vitais da córnea e da glote são, porém, mantidos. Os reflexos vasomotores e a dilatação pupilar mediante estimulação da pele não são interrompidos sequer no caso do mais elevado grau de anestesia. A anestesia histérica é sempre um sintoma a ser pesquisado pelo médico, de vez que, na maior parte dos casos, mesmo quando tem ampla extensão e grande gravidade, geralmente escapa totalmente à percepção do paciente. Em contraste com a anestesia orgânica, deve-se enfatizar que os distúrbios histéricos da sensibilidade, a rigor, não prejudicam os pacientes em nenhuma atividade motora. As áreas da pele que estão histericamente anestesiadas caracterizam-se, com freqüência, por anemia local e não sangram quando picadas; isso é apenas uma complicação, não constituindo, porém, condição necessária da anestesia. É possível separar artificialmente os dois fenômenos um do outro. Freqüentemente existe uma relação recíproca entre a anestesia e as zonas histerógenas, como se toda a sensibilidade de uma parte relativamente grande do corpo estivesse comprimida numa única zona. - Os distúrbios da sensibilidade são os sintomas nos quais é possível basear um diagnóstico de histeria, mesmo nas suas formas mais rudimentares. Na Idade Média, a descoberta de áreas anestésicas e não-hemorrágicas (sigmata Diaboli) era considerada prova de feitiçaria.
(4) Distúrbios da atividade sensorial. Estes podem afetar todos os órgãos dos sentidos e podem aparecer simultaneamente com ou independentemente de modificações na sensibilidade da pele. O distúrbio histérico da visão consiste em amaurose ou ambliopia unilaterais, ou ambliopia bilateral, mas nunca em hemianopsia. Seus sintomas são: fundo de olho normal ao exame; ausência do reflexo conjuntival (reflexo corneano diminuído); estreitamento concêntrico do campo visual; redução da percepção luminosa; e acromatopsia. No caso do último sintoma citado, a sensibilidade ao roxo é a primeira a ser perdida, e a sensibilidade ao vermelho ou ao azul é a que persiste por mais tempo. Os fenômenos não se coadunam com nenhuma teoria do daltonismo; as diferentes sensibilidades às cores comportam-se independentemente umas das outras. São freqüentes os distúrbios da acomodação, assim como as falsas conclusões deles resultantes. Os objetos que se aproximam do olho e que dele se afastam são vistos em tamanhos diferentes e duplicados ou multiplicados (diplopia monocular com macropsia ou micropsia). - A surdez histérica raramente é bilateral; é, com muita freqüência, mais ou menos completa, combinada com anestesia do pavilhão da orelha, do canal auditivo e até mesmo da membrana do tímpano. Quando existe distúrbio histérico do paladar e também do olfato, via de regra é possível encontrar anestesia das regiões da pele e da membrana mucosa pertencentes aos órgãos desses sentidos. São freqüentes em pacientes histéricos a parestesia e a hiperestesia dos órgãos inferiores dos sentidos; às vezes, há uma extraordinária exacerbação da atividade sensória, especialmente do olfato e da audição.
(5) Paralisias. As paralisias histéricas são mais raras do que a anestesia e quase sempre acompanhadas de anestesia da parte do corpo paralisada, ao passo que, nas doenças orgânicas, os distúrbios da motilidade predominam e surgem independentemente da anestesia. As paralisias histéricas não levam em conta a estrutura anatômica do sistema nervoso, a qual, conforme se sabe, evidencia-se da maneira mais inequívoca na distribuição das paralisias orgânicas. Acima de tudo, não existem paralisias histéricas que se possam equiparar às paralisias periféricas do facial, do radial ou do denteado - isto é, que abranjam grupos de músculos ou de músculos e pele, agrupados segundo a inervação anatômica comum. As paralisias histéricas só são comparáveis às paralisias corticais, porém se distinguem destas por múltiplos aspectos. Assim, existe a hemiplegia histérica na qual, entretanto, são atingidos somente o braço e a perna do mesmo lado: não existe paralisia facial histérica. Quando muito, além da paralisia dos membros, pode haver uma contratura dos músculos faciais e da língua, situada, às vezes, no lado da paralisia e, às vezes, no lado oposto, e manifestada, entre outras coisas, por um excessivo desvio da língua. Uma outra característica que distingue a hemiplegia histérica é o fato de que a perna paralisada não se movimenta, na articulação da coxa, em circundução, mas é arrastada como um apêndice morto. A hemiplegia histérica sempre está ligada a uma hemianestesia que, em geral, é de intensidade comparativamente grave. Além disso, na histeria encontramos paralisia de um braço ou de uma perna, independentemente, ou de ambas as pernas (paraplegia). Nesse último caso, a paralisia do intestino e da bexiga pode acompanhar a anestesia das pernas e, por conseguinte, o quadro clínico pode vir a se assemelhar de perto a uma paraplegia medular. E mais, a paralisia, em vez de se estender a um membro em todas as suas partes, pode afetar segmentos do mesmo - mão, ombro, cotovelo etc. Com relação a isso, não há preferência para a parte distal, ao passo que é característico de uma paralisia orgânica ser esta sempre mais marcada na porção distal de um membro do que nas partes proximais. No caso de paralisia parcial de um membro, a anestesia geralmente obedece aos mesmos limites que a paralisia e é circunscrita por linhas que fazem ângulos retos com o eixo longitudinal do membro. Na paralisia histérica das pernas, o triângulo de pele situado entre os músculos glúteos, correspondente ao nervo sacro, não é afetado pela anestesia. Em todas essas paralisias estão ausentes os fenômenos da degeneração descendente, por mais que durem as paralisias; muitas vezes, há uma intensa flacidez muscular e o comportamento dos reflexos é inconstante; por outro lado, os membros paralisados podem atrofiar-se, e realmente sucumbem a uma atrofia que se desenvolve muito rapidamente, logo atinge uma parada e não se faz acompanhar por nenhuma alteração na excitabilidade elétrica. Às paralisias dos membros deve-se acrescentar a afasia histérica, ou, mais corretamente, a mudez, que consiste numa incapacidade de produzir qualquer som articulado ou [mesmo] de executar movimentos da fala sem voz. É sempre acompanhada de afonia, que também pode ocorrer isoladamente; nesses casos, a capacidade de escrever é conservada e até mesmo aumentada. As demais paralisias motoras encontradas na histeria não podem ser relacionadas a partes do corpo, mas apenas a funções, como, por exemplo, astasia e abasia (incapacidade de andar e de manter-se de pé); isto ocorre enquanto as pernas mantêm sua sensibilidade, sua força total e a capacidade de executar qualquer tipo de movimento quando em posição horizontal - uma separação das funções dos mesmos músculos não encontrada nas lesões orgânicas. Todas as paralisias histéricas distinguem-se pelo fato de que podem ser da maior gravidade, mas, ao mesmo tempo, limitam-se nitidamente a uma determinada parte do corpo, ao passo que as paralisias orgânicas, via de regra, estendem-se por uma área maior, à medida que sua gravidade aumenta.
(6) Contraturas. Nas formas mais graves de histeria, há uma tendência geral no sentido de o aparelho reagir a pequenos estímulos através de contratura (diathèse de contracture). Para isso pode ser suficiente a simples aplicação de uma faixa de Esmarch. As contraturas dessa espécie também ocorrem com freqüência em casos graves e nos músculos mais variados. Nos membros, elas se caracterizam por sua excessiva intensidade e podem ocorrer em qualquer posição, o que não se explica pela estimulação de determinados troncos nervosos. Apresentam uma persistência incomum, não relaxam com o sono, como ocorre com as contraturas orgânicas, e não se consegue modificar sua intensidade mediante excitação, temperatura etc. Somente cedem com a narcose mais profunda, e recobram sua intensidade total quando o paciente acorda. As contraturas musculares são muito freqüentes nos outros órgãos, nos órgãos dos sentidos, nos intestinos e, num grande número de casos, também constituem o mecanismo pelo qual a função fica suspensa nas paralisias. A tendência aos espasmos clônicos também aumenta muito na histeria.
(7) Características gerais. A sintomatologia da histeria tem uma série de características gerais; conhecê-las é importante tanto para o diagnóstico como para a compreensão da histeria. As manifestações histéricas têm, preferentemente, a característica de serem exageradas: uma dor histérica é descrita pelos pacientes como extremamente dolorosa; uma anestesia e uma paralisia podem com facilidade tornar-se absolutas; uma contratura histérica causa a maior retração de que um músculo é capaz. Ao mesmo tempo, qualquer sintoma particular pode ocorrer, por assim dizer, isoladamente: a anestesia e a paralisia não se acompanham dos fenômenos gerais que, no caso das lesões orgânicas, evidenciam a afecção cerebral e que, no geral, devido a sua importância, obscurecem os sintomas localizados. Muito próximo de uma área de pele absolutamente insensível, poderá haver uma outra área de sensibilidade absolutamente normal. Concomitantemente com um braço completamente paralisado, poderá haver, do mesmo lado, uma perna perfeitamente intacta. É especialmente característico da histeria que seja um distúrbio, ao mesmo tempo, desenvolvido no mais alto grau e limitado da maneira mais nítida. Ademais, os sintomas histéricos mudam de uma forma que, de saída, exclui qualquer suspeita de lesão orgânica. Essa mutabilidade dos sintomas realiza-se ou espontaneamente (por exemplo, depois de ataques convulsivos, que muitas vezes alteram a distribuição da paralisia e da anestesia, ou as interrompem), ou por influência artificial dos chamados métodos estesiogênicos, tais como a eletricidade, a aplicação de metais, o emprego de irritantes cutâneos, ímãs etc. Esse último método de influência parece extremamente notável, tendo em vista o fato de que um sistema nervoso histérico oferece, em regra geral, uma grande resistência à influência química por meio da medicação interna e reage de forma decididamente refratária aos narcóticos como a morfina e o hidrato de cloral. - Entre os meios capazes de remover os sintomas histéricos, cabe mencionar com especial ênfase a influência da excitação e da sugestão hipnótica, esta última porque atinge diretamente o mecanismo dos distúrbios histéricos e não se pode suspeitar que produza nenhum outro efeito além dos efeitos psíquicos. Quando os sintomas histéricos mudam, algumas circunstâncias marcantes entram em jogo. Pelo uso de métodos “estesiogênicos” é possível transferir uma anestesia, uma paralisia, uma contratura, um tremor etc. para a área simétrica da outra metade do corpo (“transfert”), enquanto a área originalmente afetada se normaliza. Desse modo, a histeria fornece provas da relação simétrica, havendo, ademais, indícios de que tal relação desempenha um papel também nos estados fisiológicos - tal como, em geral, as neuroses não criam nada de novo, mas simplesmente desenvolvem e exageram as relações fisiológicas. Uma outra característica muito importante dos distúrbios histéricos é que estes de modo algum representam uma cópia das condições anatômicas do sistema nervoso. Pode-se dizer que a histeria é tão ignorante da ciência da estrutura do sistema nervoso como nós o somos antes de tê-la aprendido. Os sintomas de afecções orgânicas, como se sabe, refletem a anatomia do órgão central e são as fontes mais fidedignas de nosso conhecimento a respeito dele. Por essa razão, temos de descartar a idéia de que na origem da histeria esteja situada alguma possível doença orgânica; e não devemos apelar para as influências vasomotoras (espasmos vasculares) como causa dos distúrbios histéricos. Um espasmo vascular é, em essência, uma modificação orgânica, cujo efeito é determinado pelas condições anatômicas; difere da embolia, por exemplo, somente pelo fato de que não produz nenhuma alteração permanente.
Juntamente com os sintomas físicos da histeria, pode-se observar toda uma série de distúrbios psíquicos nos quais, futuramente, serão sem dúvida encontradas as modificações características da histeria, mas cuja análise, até o momento, mal começou. Esses distúrbios psíquicos são alterações no curso e na associação de idéias, inibições na atividade da vontade, exagero e repressão dos sentimentos etc. - que podem ser resumidos como alterações na distribuição normal, no sistema nervoso, das quantidades estáveis de excitação. Uma psicose, no sentido psiquiátrico do termo, não faz parte da histeria, ainda que possa desenvolver-se sobre a base do estado histérico, nesse caso devendo ser considerada uma complicação. Aquilo que popularmente se descreve como temperamento histérico - instabilidade da vontade, alterações do humor, aumento da excitabilidade com diminuição de todos os sentimentos altruísticos - pode estar presente na histeria, mas não é absolutamente necessário para seu diagnóstico. Existem casos graves de histerianos quais está inteiramente ausente uma alteração psíquica desse tipo; muitos dos pacientes que pertencem a essa classe encontram-se entre as pessoas mais amáveis e inteligentes, de vontade muito forte, que percebem nitidamente sua doença como algo alheio à sua natureza. Os sintomas psíquicos têm sua significação dentro do quadro total da histeria, mas não são mais constantes do que os diferentes sintomas físicos, os estigmas. Por outro lado, as modificações psíquicas, que devem ser assinaladas como o fundamento do estado histérico, ocorrem inteiramente na esfera da atividade cerebral inconsciente, automática. Talvez ainda se possa acentuar que na histeria (como em todas as neuroses) aumenta a influência dos processos psíquicos sobre os processos físicos do organismo, e que os pacientes histéricos funcionam com um excesso de excitação no sistema nervoso - excesso que se manifesta ora como inibidor, ora como irritante, deslocando-se com grande mobilidade dentro do sistema nervoso. [1]
A histeria deve ser considerada como um estado, uma diátese nervosa que eclode de tempos em tempos. A etiologia do status hystericus deve ser buscada inteiramente na hereditariedade: os histéricos sempre têm uma disposição hereditária para perturbações da atividade nervosa; entre seus parentes são encontrados epilépticos, doentes mentais, tabéticos etc. A transmissão hereditária direta da histeria também é constatada; e é a origem, por exemplo, do surgimento da histeria em meninos (originária da mãe). Comparados com o fator, da hereditariedade, todos os outros fatores situam-se em lugar secundário e assumem o papel de causas incidentais, cuja importância quase sempre é superestimada na prática. As causas acidentais de histeria, no entanto, são importantes na medida em que desencadeiam o início de ataques histéricos, de histerias agudas. Como fatores capazes de propiciar o desenvolvimento de uma disposição histérica, podem ser mencionados: a criação cheia de mimos (histeria em filhos únicos), o despertar prematuro da atividade mental nas crianças, excitamentos freqüentes e violentos. Todas essas influências possuem igual tendência a produzir neuroses de outros tipos (por exemplo, neurastenia), de forma que nisto fica flagrantemente demonstrada a influência decisiva da disposição hereditária. Como fatores que fazem irromper a doença histérica aguda podem se citados: trauma, intoxicação (chumbo, álcool), luto, emoção comsumptiva - tudo, enfim, capaz de exercer um efeito de natureza prejudicial. Em outras ocasiões, os estados histéricos muitas vezes são gerados por causas banais ou obscuras. No que diz respeito ao que freqüentemente se considera como a influência preponderante das anormalidades na esfera sexual sobre o desenvolvimento da histeria, deve-se dizer que, no mais das vezes, sua importância é superestimada. Em primeiro lugar, a histeria é encontrada em meninas e meninos sexualmente imaturos, do mesmo modo como a neurose também ocorre com todas as suas características no sexo masculino, embora muito mais raramente (1:20). Ademais, a histeria tem sido constatada em mulheres que apresentam ausência total da genitália, e todo médico deve ter verificado numerosos casos de histeria em mulheres cujos genitais não mostravam absolutamente nenhuma alteração anatômica; do mesmo modo, em contrapartida, a maioria das mulheres com doenças dos órgãos sexuais não sofre de histeria. Entretanto, tem-se de admitir que as condições funcionalmente relacionadas à vida sexual desempenham importante papel na etiologia da histeria (assim como na de todas as neuroses), e isto se dá em virtude da elevada significação psíquica dessa função, especialmente no sexo feminino. - O trauma é uma causa incidental freqüente da doença histérica, em dois sentidos: primeiro, porque a disposição histérica, anteriormente não detectada, pode manifestar-se por ocasião de um trauma físico intenso, que se acompanha de medo e perda momentânea da consciência; em segundo lugar, porque a parte do corpo afetada pelo trauma se torna sede de uma histeria local. Assim, por exemplo, em pessoas histéricas, a uma leve contusão da mão pode seguir-se o desenvolvimento de uma contratura da mão, ou, em circunstâncias análogas, pode-se desenvolver uma coxalgia dolorosa, e assim por diante. Para os cirurgiões, é da maior importância ter um conhecimento mais íntimo dessas afecções rebeldes; em casos dessa espécie, uma intervenção cirúrgica não pode senão prejudicar. O diagnóstico diferencial desses estados nem sempre é fácil, especialmente quando eles envolvem articulações. Os estados mórbidos causados por trauma geral grave (acidentes ferroviários etc.), conhecidos como “railway spine” e “railway brain”, são considerados histeria por Charcot, com o que concordam os autores americanos, com inquestionável autoridade nesse assunto. Esses estados freqüentemente possuem a mais sombria e grave aparência; apresentam-se combinados com depressão e humor melancólico e mostram, seja de que maneira for, em numerosos casos, uma combinação de sintomas histéricos com sintomas neurastênicos e orgânicos. Charcot provou que também a encefalopatia conseqüente ao saturnismo está relacionada com a histeria e, ademais, que a anestesia comum nos alcoólatras não é uma doença à parte, mas sim um sintoma de histeria. Contudo, opõe-se à idéia de estabelecer diferentes subespécies de histeria (traumática, alcoólica, saturnina etc.); ele insiste em que a histeria é sempre a mesma e que simplesmente é provocada por uma série de diferentes causas incidentais. Também na sífilis de instalação recente tem-se observado o surgimento de sintomas histéricos.
A histeria pode estar combinada com muitas outras doenças nervosas neuróticas e orgânicas, e tais casos oferecem grandes dificuldades à análise. A mais comum é a combinação da histeria com a neurastenia; isto ocorre ou quando se tornam neurastênicas as pessoas cuja disposição histérica está quase esgotada, ou quando impressões agravantes desencadeiam ambas as neuroses simultaneamente. Infelizmente, a maioria dos médicos ainda não aprendeu a fazer a distinção entre essas duas neuroses. Essa combinação é encontrada, com muita freqüência, em homens histéricos. O sistema nervoso masculino tem uma disposição tão preponderante para a neurastenia como o feminino para a histeria. Além disso, também é superestimada a freqüência da histeria feminina; a maioria das mulheres que os médicos supõem sejam histéricas são, estritamente falando, apenas neurastênicas. Ademais, a “histeria local” pode acompanhar doenças locais de órgãos isolados; uma articulação que está realmente micótica pode se tornar sede de artralgia histérica; um estômago com afecção catarral pode originar vômitos histéricos, globus hystericus e anestesia ou hiperestesia da mucosa do epigástrio. Nesses casos, a doença orgânica torna-se causa eventual da neurose. As doenças febris geralmente interrompem o desenvolvimento da neurose histérica; uma hemianestesia histérica regride na presença de febre.
O tratamento dos sintomas histéricos isolados não oferece nenhuma perspectiva de êxito enquanto persiste a histeria aguda: os sintomas eliminados reaparecem ou são substituídos por outros, novos. No final, ambos, médico e paciente, se fatigam. A situação é diferente, contudo, quando os sintomas histéricos representam um resíduo da histeria aguda que findou seu curso, ou quando aparecem numa histeria crônica devido a alguma causa excitante especial, como localizações da neurose. Em princípio, nesses casos desaconselha-se a medicação interna, como também devem ser evitadas as drogas narcóticas. Prescrever uma droga narcótica em caso de histeria aguda não passa de grave erro técnico. No caso de histeria local e resistente, nem sempre é possível evitar os medicamentos internos; mas não se pode confiar em seu efeito. Este, às vezes, surge com rapidez mágica, às vezes não surge de modo algum, e parece depender da auto-sugestão do paciente ou da sua crença na sua eficácia. Ademais, podemos escolher entre iniciar o tratamento direto e o tratamento indireto da doença histérica. Este último consiste em negligenciar o problema local e visar a uma influência geral sobre o sistema nervoso, no decorrer da qual utilizamos vida ao ar livre, hidroterapia, eletricidade (de preferência mediante o tratamento com alta-tensão), e procuramos melhorar o sangue por meio de arsenicais e medicação ferrosa. Temos ainda, no uso do tratamento indireto, que considerar a remoção de fontes de estímulos, caso exista alguma de natureza física. Assim, por exemplo, os espasmos gástricos histéricos podem ter sua origem num catarro gástrico benigno, ao passo que uma área eritematosa na laringe ou uma tumefação nos cornetos podem originar uma persistente tussis hysterica. É realmente duvidoso que as alterações nos genitais realmente constituam, com tanta freqüência, fontes de estímulo para os sintomas histéricos. Tais casos devem ser examinados com maior senso crítico. O tratamento direto consiste na remoção das fontes psíquicas que estimulam os sintomas histéricos, e isto se torna compreensível se buscarmos as causas da histeria na vida ideativa inconsciente. Consiste em dar ao paciente sob hipnose uma sugestão que contém a eliminação do distúrbio em causa. Assim, por exemplo, curamos uma tussis nervosa hysterica fazendo pressão sobre a laringe do paciente hipnotizado e assegurando-lhe que foi removido o estímulo que o faz tossir, ou curamos uma paralisia histérica do braço compelindo o paciente, sob hipnose, a mover o membro paralisado, parte por parte. O efeito até se torna maior se adotarmos um método posto em prática, pela primeira vez, por Joseph Breuer, em Viena, e fizermos o paciente, sob hipnose, remontar à pré-história psíquica da doença, compelindo-o a reconhecer a ocasião psíquica em que se originou o referido distúrbio. Esse método de tratamento é novo, mas produz curas bem-sucedidas, que, por outros meios, não são alcançadas. É o método mais apropriado para a histeria, justamente porque imita o mecanismo da origem e da cessação desses distúrbios histéricos. Isso porque muitos sintomas histéricos que resistiram a todos os tratamentos desaparecem espontaneamente sob a influência de um motivo psíquico suficiente (por exemplo, uma paralisia da mão direita desaparecerá se, numa discussão, o paciente sentir ímpetos de dar um murro no ouvido do adversário), ou sob a influência de alguma excitação moral, de um susto ou de uma expectativa (por exemplo, em um local de peregrinação), ou, por fim, quando há uma drástica alteração das excitações no sistema nervoso, após um ataque convulsivo. O tratamento psíquico direto dos sintomas histéricos ainda será considerado o melhor no dia em que o entendimento da sugestão tiver penetrado mais profundamente nos círculos médicos (Bernheim - Nancy). - Atualmente, não se pode decidir com certeza até que ponto a influência psíquica desempenha um papel em alguns outros tratamentos aparentemente físicos. Assim, por exemplo, as contraturas podem ser curadas quando se consegue efetuar um transfert por meio de um ímã. Repetindo-se os transferts, a contratura torna-se mais débil e, afinal, desaparece.
APÊNDICE: HISTEROEPILEPSIA
HISTEROEPILEPSIA (em francês, hystéroépilepsie; em inglês, hystero-epilepsy; em italiano, isteroepilessia).
Na histeroepilepsia observam-se ataques de convulsões generalizadas, como na epilepsia. Como precursores surgem: sensação de sufocação, dificuldade de deglutir, dor de cabeça e dor no estômago, vertigem e algumas sensações peculiares de estiramento nos membros. Os pacientes caem, emitindo forte grito, e são acometidos de convulsões, sua boca espuma e suas feições ficam deformadas. As convulsões, no início, são de natureza tônica, mas, depois, são clônicas. No entanto, em geral o ataque não se instala subitamente, como sucede na epilepsia. Por um curto espaço de tempo, os pacientes procuram lutar contra as convulsões, precaver-se de lesões graves por ocasião de quedas e evitar situações perigosas. Um epiléptico pode até cair dentro do fogo, mas isto não acontece com os histéricos. Enquanto aquele se mostra pálido no começo do ataque e, depois, se torna cianótico, a face de um histérico mantém aproximadamente a sua cor normal. Na histeria, são raras as lesões da língua decorrentes de mordedura. Nos ataques histeroepilépticos, ocorre muitas vezes um opistótono completo; isto geralmente não ocorre na epilepsia. Durante os ataques, a consciência não desaparece completamente, a não ser nos casos mais graves. Depois do ataque, o histérico em geral se recupera imediatamente; não subsistem a tendência ao sono e a fraqueza que são observadas nos epilépticos. Por outro lado, não são raras, depois, as visões de ratos, camundongos e cobras, bem como as alucinações auditivas. Além desses ataques, nesses pacientes são encontrados todos os sintomas da histeria.
O RELEITOR (MATTANÓ):
O nome ¨telepatia¨ repercute hoje nos primórdios das Novas Teorias e Epistemologias Psicológicas Mitológicas de Osny Mattanó Júnior como tema importante, e resulta também de um preconceito, difícil de ser superado, que vincula a ¨telepatia¨ a lavagem cerebral, a invasão de intimidade e de privacidade, a ilegalidade, a criminalidade, a violência, ao abuso sexual, a tortura, a pedofilia, por exemplo. Nota-se que os ¨telepaths¨ ou ¨telepatas¨ tem sido lançados à fogueira ou exorcizados, sujeitos à maldição do ridículo como bruxas e feiticeiros da Idade Média ou como os histéricos.
A ¨telepatia¨ assim como a lavagem cerebral podem serem chamadas de transtornos mentais, pois vem acompanhadas de sintomas e de outras doenças, como a depressão, a esquizofrenia, o pânico, a fobia, a ansiedade, a obesidade, os transtornos alimentares, o diabetes, o câncer, os tumores, o cansaço, o esgotamento físico.
A ¨telepatia¨ pode ser hereditária, porém influências ambientais podem ser determinantes na ativação ou na passividade ou desativação dessa habilidade ou comportamento; há fatores que podem associá-la a doenças, como: trauma, intoxicação, luto, emoção, tudo o que exerça um efeito prejudicial à sua natureza. Estes fatores podem assegurar a ¨telepatia¨ a nomenclatura de uma doença, de transtorno mental, até porque trás outros prejuízos a vida bio-psico-social do indivíduo como a ausência de sigilo e de segredo, ausência de silêncio e de privacidade, incapacitando-o para a intimidade sexual e para o trabalho, pois as leis exigem sigilo e segredo em assuntos ligados ao sexo e ao trabalho.
MATTANÓ
(25/02/2018)
A Psicanálise Hinduísta especula que o nome ¨telepatia¨ repercute hoje nos primórdios das Novas Teorias e Epistemologias Psicológicas Mitológicas de Osny Mattanó Júnior como tema importante, e resulta também de um preconceito, difícil de ser superado, que vincula a ¨telepatia¨ a lavagem cerebral, a invasão de intimidade e de privacidade, a ilegalidade, a criminalidade, a violência, ao abuso sexual, a tortura, a pedofilia, por exemplo. Nota-se que os ¨telepaths¨ ou ¨telepatas¨ tem sido lançados à fogueira ou exorcizados, sujeitos à maldição do ridículo como bruxas e feiticeiros da Idade Média ou como os histéricos. Vemos que no contexto do Yoga e da espiritualidade, Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho) que participam das escolhas de um indivíduo com dificuldades psicológicas e comportamentais que podem resultar e impedimentos, problemas com a criminalidade ou com a Justiça. No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino.
A ¨telepatia¨ assim como a lavagem cerebral podem serem chamadas de transtornos mentais, pois vem acompanhadas de sintomas e de outras doenças, como a depressão, a esquizofrenia, o pânico, a fobia, a ansiedade, a obesidade, os transtornos alimentares, o diabetes, o câncer, os tumores, o cansaço, o esgotamento físico. Vemos como os transtornos mentais e os seus sintomas geram problemas domésticos, familiares, escolares, sociais, institucionais, religiosos, espirituais e trabalhistas, pois Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho), eis que no contexto Yoga da espiritualidade torna-se fundamental integrar todos estes elementos para que se adquira um poder ou controle sobre a ¨telepatia¨ e as suas consequências psicológicas e comportamentais. No entanto, algumas tradições espirituais, como o Tantra, valorizam a integração e a transmutação do desejo como um meio de alcançar a iluminação e a união com o divino.
A ¨telepatia¨ pode ser hereditária, porém influências ambientais podem ser determinantes na ativação ou na passividade ou desativação dessa habilidade ou comportamento; há fatores que podem associá-la a doenças, como: trauma, intoxicação, luto, emoção, tudo o que exerça um efeito prejudicial à sua natureza. Estes fatores podem assegurar a ¨telepatia¨ a nomenclatura de uma doença, de transtorno mental, até porque trás outros prejuízos a vida bio-psico-social do indivíduo como a ausência de sigilo e de segredo, ausência de silêncio e de privacidade, incapacitando-o para a intimidade sexual e para o trabalho, pois as leis exigem sigilo e segredo em assuntos ligados ao sexo e ao trabalho. Contudo a ¨telepatia¨ parece ter origem alienígena e mesmo assim devemos saber utilizar o contexto do Yoga e da espiritualidade, onde Kama é considerado um dos obstáculos no caminho da realização espiritual, juntamente com Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Mada (orgulho) que participam das escolhas de um indivíduo com dificuldades psicológicas e comportamentais que podem resultar e impedimentos, problemas com a criminalidade ou com a Justiça. Somente assim o indivíduo poderá integrar e passar a entender, compreender, assimilar e acomodar, transmutar todo o conhecimento, cultura, realidade e consciência acerca da ¨telepatia¨, mesmo quando de origem extraterrestre, pois somos todos criaturas do mesmo universo e do mesmo Criador, gerando redes de significados e de sentidos que alimentarão sua consciência.
MATTANÓ
(02/08/2025)
ARTIGOS SOBRE HIPNOTISMO E SUGESTÃO (1888-1892)
INTRODUÇÃO DO EDITOR INGLÊS
Após retornar de Paris a Viena, em 1886, Freud dedicou, por alguns anos, grande parte de sua atenção ao estudo do hipnotismo e da sugestão. Naturalmente, embora o assunto apareça em muitos pontos (por exemplo, nos Estudos sobre a Histeria e no necrológio de Charcot), os trabalhos escritos nesse período e diretamente referentes aos dois temas pareciam ou não existir ou estar fora de alcance, exceto o prefácio à tradução de De la suggestion (1888-9), de Bernheim, e o artigo sobre “Um Caso de Cura pelo Hipnotismo” (1892-3). Como se verifica, podemos agora, entre esses dois, inserir três outros trabalhos bastante extensos. Em primeiro lugar, conseguimos devolver à luz a resenha do livro de Forel sobre hipnotismo (1889a), a qual, parece, nunca foi reeditada. Os outros dois, à sua maneira, são trabalhos recém-chegados; ambos só vieram à luz em 1963. Destes, o primeiro é realmente um velho conhecido: o artigo que tem por título “Tratamento Psíquico (ou Mental)” (1890a) que se encontra na Edição Standard Brasileira, Vol. VII, [1], IMAGO Editora, 1972. Esse artigo não foi incluído nas Gesammelte Schriften, mas foi editado no quinto volume das Gesammelte Werke, sendo atribuída a ele a data de 1905, juntamente com outros trabalhos, como os Três Ensaios e o relato do caso clínico de “Dora”. Foi ali classificado como uma contribuição a Die Gesundheit, um manual coletivo de medicina em dois volumes, de caráter semipopular. O artigo versa sobre hipnotismo e não encerra alusão sequer às descobertas de Freud, exceto uma possível e única referência imprecisa ao tratamento catártico. Sempre pareceu misterioso que Freud retrocedesse quinze anos no tempo, subitamente, em 1905. Recentemente, a explicação desse fato foi dada pelo Prof. Saul Rosenzweig, da Washington University de St. Louis. Suas investigações mostraram que a data de 1905, até há pouco tempo sistematicamente atribuída a esse trabalho, realmente era a data da terceira edição de Die Gesundheit - fato que os editores daquele manual deixaram de indicar. Sua primeira edição fora publicada em 1890 e já continha o artigo de Freud, tal como o temos agora. (A segunda edição surgiu em 1900.) “Tratamento Psíquico (ou Mental)”, portanto, simplesmente se situa junto dos demais trabalhos de Freud publicados naquele período; de direito, deveria ter sido incluído neste volume depois da resenha de Forel. A outra novidade, pelo que sabemos, é uma revelação completa. Trata-se de um artigo sobre hipnose, com o qual Freud contribuiu para um manual médico, Therapeutisches Lexikon, editado por A. Bum e publicado pela primeira vez em 1891. (Saiu uma segunda edição em 1893 e uma terceira em 1900.) Nenhum vestígio da existência desse artigo seria encontrado em parte alguma, até ele ser descoberto pelo Dr. Paul F. Cranefield, editor do Bulletin of the New York Academy of Medicine.
A experiência clínica de Freud com o hipnotismo pode ser rastreada de modo um tanto detalhado. Em seu Estudo Autobiográfico (1925d), ele relata que, quando ainda era estudante, compareceu a uma exibição pública feita por Hansen, o “magnetizador”, e se convenceu da autenticidade dos fenômenos da hipnose (Edição Standard Brasileira, Vol. XX, [1], IMAGO Editora, 1976). Além disso, mal tinha seus vinte anos, Freud ficou sabendo que seu futuro colaborador Breuer (um homem quase quinze anos mais velho) às vezes empregava o hipnotismo com fins terapêuticos. A essa época, entretanto, muitas sumidades médicas de Viena ainda manifestavam opiniões alarmistas ou céticas sobre o assunto. (Ver, por exemplo, os comentários de Meynert, antigo mestre de Freud, citados na resenha de Forel, cf. em [1]. Somente quando, aos trinta anos de idade, chegou à clínica de Charcot, em Paris, foi que Freud verificou que a sugestão hipnótica era reconhecida e vinha sendo usada correntemente. A profunda impressão que isso lhe causou está evidenciada no Relatório que escreveu quando de seu regresso de Paris, em 1886 (1956a), [1], assim como em muitas outras passagens subseqüentes. Depois de se estabelecer como neurologista em Viena, tentou valer-se de diferentes métodos, como eletroterapia, hidroterapia e curas de repouso, para o tratamento das neuroses; entretanto, por fim, retornou ao hipnotismo. “Durante essas últimas semanas”, escrevia ele a Fliess em 28 de dezembro de 1887, “utilizei-me da hipnose e tive uma série de pequenos, porém notáveis, êxitos.” Na mesma carta, relatava que já assumira o compromisso de traduzir o livro de Bernheim sobre sugestão. Mas essa extrema rapidez não era resultado de entusiasmo, pois, numa carta a Fliess, em 29 de agosto do ano seguinte, que provavelmente acompanhava uma cópia do seu prefácio (este, com a data “agosto de 1888”) ao livro de Bernheim, ele escrevia que só aceitara a tradução em meio a muita hesitação e por motivos meramente práticos (Freud, 1950a, Carta 5). A sugestão hipnótica, sem dúvida, era sua preocupação imediata; porém, mais uma vez, no Estudo Autobiográfico, ibid., Vol. XX, [1], ele menciona que, “desde o princípio, usei a hipnose de uma outra maneira, diferente da sugestão hipnótica”. Naturalmente, com isso estava-se referindo ao método de Breuer de usar o hipnotismo para determinar a origem dos sintomas. Existem algumas dúvidas quanto à data exata em que começou a aplicar esse novo método; contudo, por certo usou-o no caso de Frau Emmy von N., que começou a tratar em maio de 1889, ou possivelmente um ano antes. (Ver em [1] e [2].) Daí em diante, aderiu cada vez mais ao método catártico de Breuer.
Nesse ínterim, continuava o interesse de Freud pela sugestão hipnótica. A tradução da obra de Bernheim parece ter sido concluída no início de 1889. Nessa época, Freud já estava em contato com August Forel, conhecido psiquiatra suíço, cujo livro sobre hipnotismo ele resenhou em dois fascículos, em julho e novembro de 1889 (em [1]); e foi com a apresentação de Forel que (entre a publicação dos dois fascículos) fez uma visita de algumas semanas a Bernheim e Liébeault, em Nancy. O motivo para fazer tal visita, conforme nos conta (ibid., Vol. XX, [1]), foi a idéia de aperfeiçoar sua técnica de hipnose. Pois o fato é que Freud não se considerava um grande adepto da arte de hipnotizar, ou então era mais sincero do que muitas pessoas para reconhecer as limitações do método. Já em 1891,quando publicou a contribuição ao dicionário médico de Bum, a qual será encontrada adiante, ele estava provadamente consciente dessas dificuldades e, ademais, começava a se irritar com elas (em [1]). Sua irritação foi expressa novamente, logo depois, numa nota de rodapé à tradução que fez (1892-4) das Leçons du Mardi (em [1]), de Charcot, e, ainda com maior franqueza, numa passagem do caso clínico de Miss Lucy R. nos Estudos sobre a Histeria (1895d), Edição Standard Brasileira, Vol. II, [1]-[2], IMAGO Editora, 1974. Muitos anos mais tarde, resumiria sua posição nas Cinco Lições (1910a), ibid., Vol. XI, [1], IMAGO Editora, 1970: “Mas logo a hipnose passou a me desagradar… Quando verifiquei que, apesar de todos os meus esforços, não conseguia produzir o estado hipnótico senão numa parte dos meus pacientes, decidi abandonar a hipnose…” Mas o momento adequado ainda não tinha chegado. Continuou a utilizar a hipnose não só como parte do método catártico mas também para a sugestão direta; em fins de 1892, publicou um relato minucioso de um caso desse tipo, especialmente bem-sucedido. (Ver em [1]) Além disso, no mesmo ano, fez a tradução de um segundo livro de Bernheim (1892a), embora dessa vez sem a introdução. No entanto, levou pouco tempo para que concebesse um sistema pelo qual pudesse produzir os efeitos da sugestão, sem a necessidade de colocar o paciente em estado de hipnose. O primeiro passo foi substituir o sono hipnótico por aquilo que denominou estado de “concentração” (Estudos sobre a Histeria, ibid., Vol. II, [1]-[2], IMAGO Editora, 1974). A seguir, desenvolveu a “técnica da pressão” (ibid., [1]-[2], [3], [4] e [5]): simplesmente exercendo pressão com suas mãos sobre a fronte do paciente, conseguia obter a informação desejada. Não está esclarecido se teria empregado esse método pela primeira vez no caso de Miss Lucy R. ou no caso de Fräulein Elisabeth von R., sendo que ambos os tratamentos começaram no final do ano de 1892. Naturalmente, esse método era utilizado apenas no tratamento catártico e não no tratamento sugestivo.
Não é possível saber com precisão a época em que Freud abandonou esses diferentes métodos. Numa conferência proferida no final de 1904 (1905a), ele declarava (ibid., Vol. VII, [1], IMAGO Editora, 1972): “Ora, há uns oito anos não tenho usado a hipnose com fins terapêuticos (exceto para algumas experiências especiais)” - portanto, desde mais ou menos 1896. Talvez seja esse o período que marca o fim da “técnica da pressão”, pois, na descrição de seu método, no começo de A Interpretação dos Sonhos (1900a [1899]), ibid., Vol. IV, [1], IMAGO Editora, 1972, não faz qualquer menção a semelhante contato com o paciente, embora, nessa passagem, ainda recomendasse ao paciente manter os olhos fechados. Porém, numa contribuição ao livro de Löewenfeld sobre as obsessões, na qual descrevia sua técnica (1940a), escreveu explicitamente: “Ele [Freud] nem mesmo lhes solicita que fechem os olhos e evita tocar neles, assim como evita qualquer outro procedimento que possa lembrar a hipnose” (ibid., Vol. VII, [1], IMAGO Editora, 1972). Na verdade, no fim ainda restava um vestígio de hipnotismo - o “ritual que diz respeito à posição em que é efetuado o tratamento, a qual é remanescente do método hipnótico a partir do qual se desenvolveu a psicanálise”, e que Freud pensava merecesse ser mantida por muita razões (“Sobre o Início do Tratamento”, 1913c, ibid., Vol. XII, [1]-[2], IMAGO Editora, 1976). O período durante o qual Freud fez algum uso efetivo da hipnose situa-se portanto, no máximo, entre 1886 e 1896.
Naturalmente, o interesse de Freud pela teoria do hipnotismo e da sugestão durou mais tempo. Aqui havia a controvérsia com respeito a correntes que podem ser esquematicamente descritas como “Charcot versus Bernheim” - entre a opinião do Salpêtrière, segundo a qual a sugestão não passa de uma forma leve de hipnose, e a opinião da escola de Nancy, de que a hipnose era simplesmente produção da sugestão. É possível detectar sinais de vacilação na atitude de Freud relativa a esse debate. Na carta a Fliess de 29 de agosto de 1888, que já citamos e que ele remeteu imediatamente depois de redigir seu prefácio ao livro de Bernheim, Freud escrevia: “Não compartilho dos pontos de vista de Bernheim, que me parecem unilaterais, e em meu prefácio procurei defender a opinião de Charcot”. A orientação segundo a qual Freud assim procedeu pode ser depreendida do próprio prefácio em [1]. Naturalmente, isto se deu antes de sua visita a Nancy, que provavelmente o influenciou muito, de vez que, não muito tempo depois, em seu obituário de Charcot (1893f), manifestava críticas à “abordagem exclusivamente nosográfica da escola de Salpêtrière” diante dos fenômenos hipnóticos: “A limitação do estudo da hipnose aos pacientes histéricos, a diferenciação entre grande e pequeno hipnotismo, a hipótese dos três estágios da ‘grande hipnose’ e a caracterização desses estágios por fenômenos somáticos - tudo isso fez declinar o conceito dos contemporâneos de Charcot, quando Bernheim, discípulo de Liébeault, passou a elaborar a teoria do hipnotismo a partir de um fundamento psicológico mais abrangente e a fazer da sugestão o ponto central da hipnose”. (Ibid., Vol. III, [1], IMAGO Editora, 1977.) No entanto, em diversas passagens Freud insistiu na imprecisão do termo “sugestão” e no fato de que o próprio Bernheim não conseguia explicar o mecanismo do processo: por exemplo, já na resenha de Forel (1889a), em [1], e também no caso clínico do “Pequeno Hans” (1909b), Edição Standard Brasileira, Vol. X, [1], IMAGO Editora, 1977, e nas Conferências Introdutórias (1916-17), ibid., Vol. XVI, [1], IMAGO Editora, 1976. Retornou ao tema uma vez mais na Psicologia de Grupo (1921c), ibid., Vol. XVIII, [1], IMAGO Editora, 1976, trabalho esse em que há uma série de discussões tanto sobre sugestão como sobre hipnose. E aí, numa nota de rodapé (ibid., [1]), ele se afastava claramente da sua tendência anterior a apoiar os pontos de vista de Bernheim: “Parece-me que convém acentuar o fato de que as discussões contidas nesta seção nos induziram a abandonar a concepção de Bernheim sobre a hipnose e a voltar à concepção naïf [ingênua] anterior. Consoante Bernheim, todos os fenômenos hipnóticos podem ser atribuídos ao fator da sugestão, que por si mesmo não é passível de qualquer outra explicação. Chegamos à conclusão de que a sugestão constitui manifestação parcial do estado de hipnose, e que a hipnose se fundamenta solidamente numa predisposição que sobreviveu no inconsciente desde o início da história da família humana”. O tranqüilo equilíbrio dos pontos de vista de Freud a respeito dessa controvérsia foi expresso numa frase de uma carta sua a A. A. Roback, muitos anos depois, a 20 de fevereiro de 1930: “Na questão da hipnose, realmente tomei partido contra Charcot, ainda que não estivesse inteiramente a favor de Bernheim” (Freud, 1960a, 391).
A despeito de haver abandonado cedo a hipnose como método terapêutico, durante toda a sua vida Freud nunca hesitou em expressar-lhe seu sentimento de gratidão. “Nós, psicanalistas”, declarou ele nas Conferências Introdutórias (1916-17), Edição Standard Brasileira, Vol. XVI, [1], IMAGO Editora, 1976, “podemos afirmar que somos seus legítimos herdeiros e não esquecemos quanto estímulo e esclarecimento teórico devemos à hipnose.” E disso deu uma explicação mais específica num de seus artigos sobre técnica (1914g): “Ainda devemos ser gratos à velha técnica da hipnose por nos ter mostrado os processos psíquicos simples da análise, numa forma isolada ou esquemática. Só isto pôde nos dar a coragem de construir, no tratamento analítico, situações mais complexas, e de mantê-las claras diante de nós”. (Ibid., Vol. XII, [1].)
O RELEITOR (MATTANÓ):
Assim como Freud aderiu a hipnose (mas depois a descartou), Osny Mattanó Júnior, aderiu aos Avatares através da sugestão e da dramatização, da educação com Avatares, onde ele, por exemplo, reorganiza sua mente como reorganiza uma ¨estante de livros desorganizada¨, colocando ordem e higiene, organização e controle para o uso, acesso e desuso do que lhe caber. A ¨estante de livros¨ pode ser a representação dos seus comportamentos ou da sua psique, de suas habilidades que se tornaram desorganizadas por meio da telepatia e da lavagem cerebral.
MATTANÓ
(26/02/2018)
A Psicanálise Hinduísta especula que assim como Freud aderiu a hipnose (mas depois a descartou), Osny Mattanó Júnior, aderiu aos Avatares através da sugestão e da dramatização, da educação com Avatares, onde ele, por exemplo, reorganiza sua mente como reorganiza uma ¨estante de livros desorganizada¨, colocando ordem e higiene, organização e controle para o uso, acesso e desuso do que lhe caber. A ¨estante de livros¨ pode ser a representação dos seus comportamentos ou da sua psique, de suas habilidades que se tornaram desorganizadas por meio da telepatia e da lavagem cerebral. Da mesma forma os Avatares podem reorganizar nossa ¨estante de livros¨. Nossa ¨estante de livros¨ pede nossa colaboração para que fique organizada e em equilíbrio, em prosperidade, cumprindo seu dever e integrada a nossa realidade, consciência, cultura e conhecimento. Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal.¨
¨Embora o desejo e o prazer sejam aspectos naturais da experiência humana, também podem ser fonte de conflito e sofrimento. Os desejos descontrolados e a busca incessante pelo prazer podem levar à dependência, à insatisfação e ao desequilíbrio emocional. Por isso, é importante cultivar a consciência e a autodisciplina para lidar de forma saudável com os impulsos e as emoções relacionados a Kama.¨
¨Na vida cotidiana, o conceito de Kama pode ser aplicado de diversas maneiras, desde a apreciação de uma refeição saborosa até a prática de atividades que proporcionem prazer e bem-estar, como a meditação, a dança ou o contato com a natureza. Ao reconhecer e valorizar os momentos de alegria e satisfação em nossa rotina diária, podemos cultivar uma atitude de gratidão e contentamento em relação à vida.¨
¨Em última análise, o conceito de Kama nos convida a explorar e celebrar a diversidade de experiências sensoriais e emocionais que enriquecem nossa jornada pela vida. Ao reconhecer a importância do prazer e do desejo como aspectos fundamentais da existência humana, podemos aprender a viver de forma mais consciente, equilibrada e significativa. Que possamos honrar e integrar o princípio de Kama em nossa busca pela felicidade e realização pessoal.¨
O Kama nos convida ao prazer através da ¨estante de livros¨ ou dos Avatares, celebrando a diversidade de experiências sensoriais e emocionais que produzem felicidade e realização pessoal - o Kama está sempre do lado de quem vai vencer!
MATTANÓ
(05/08/2025)
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DE DE LA SUGGESTION, DE BERNHEIM (1888-9)
NOTA DO EDITOR INGLÊS
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DE DE LA SUGGESTION,DE BERNHEIM
(a) EDIÇÃO ALEMÃ:
1888 Em H. Bernheim, Die Suggestion und ihre Heilwirkung (A Sugestão e Seus Efeitos Terapêuticos), iii-xii, Leipzig e Viena: Deuticke, (1896, 2ª ed.)
(b) TRADUÇÕES INGLESAS:
1946 Int J. Psycho-Anal., 27 (1-2), 59-64. (Sob o título “Hypnotism and Suggestion”.) (Trad. de James Strachey.)
1950 C.P., 5, 11-24, (Revisão da anterior.)
A presente edição inglesa é uma versão consideravelmente corrigida da que foi publicada em 1950. O título francês completo do livro de Bernheim era De la suggestion et de ses applications à la thérapeutique (Paris: 1886; 2ª ed. 1887). Um trecho da tradução de Freud surgiu antecipadamente no Wiener med. Wochenschrift, 38 (26), 898-900, de 30 de junho de 1888, sob o título “Hypnose durch Suggestion” (“Hipnose pela sugestão”), e o prefácio completo de Freud, com exceção dos seus dois primeiros parágrafos, foi publicado no Wiener med. Blätter, 11 (38), 1189-93 e (39), 1226-8, a 20 e a 27 de setembro de 1888, tendo como título “Hypnotismus und Suggestion”. Embora a página de rosto do livro consigne a data “1888”, sua publicação realmente não foi completada senão em 1889, como mostra um “Pós-escrito do Tradutor” que aparece na última página: “Em decorrência de circunstâncias pessoais que atingiram o tradutor, a publicação da segunda parte [o livro tem duas partes] foi adiada alguns meses além da data prometida. Mesmo agora, provavelmente eu não teria conseguido terminá-la, não tivesse o meu prezado amigo Dr. Otto von Springer tido a grande gentileza de se encarregar da tradução de todos os casos clínicos da segunda parte, pelo que lhe expresso os meus melhores agradecimentos. Viena, janeiro de 1889”. Nada se sabe a respeito do que foram essas “circunstâncias pessoais” - se foram, por exemplo, as mesmas que as “razões acidentais e pessoais” que, nessa mesma época, impediram Freud de completar seu artigo em francês sobre as paralisias orgânicas e histéricas (1893c), cf. em. [1]. Freud acrescentou somente umas poucas e breves notas do tradutor ao texto desse volume, notas que, na sua maioria, eram referências às edições alemãs de obras mencionadas por Bernheim. A única que requer atenção é citada em [1]-[2].
Em seu Estudo Autobiográfico, Freud mostra alguma confusão quanto à data de publicação do presente trabalho. Depois de descrever sua visita a Bernheim, em Nancy, no verão de 1889, conclui assim: “Mantive com ele muita conversas estimulantes e encarreguei-me de traduzir para o alemão seus dois trabalhos sobre a sugestão e seus efeitos terapêuticos” (Edição Standard Brasileira, Vol. XX, [1], IMAGO Editora, 1976). Na verdade, conforme vimos, esse livro já estava publicado antes de se realizar a visita. O segundo livro de Bernheim a ser traduzido por Freud - Hypnotisme, suggestion, psychothérapie: études nouvelles - não foi publicado em francês senão dois anos mais tarde (Paris: 1891). A tradução de Freud veio à luz no ano seguinte, tendo como título Neue Studien über Hypnotismus, Suggestion und Psychotherapie (Leipzig e Viena: Deuticke). Esse livro não continha nem introdução nem notas do tradutor.
Em 1896, foi publicada uma segunda edição do primeiro dos dois volumes. Mas essa nova edição, como veremos, passara por uma revisão completa, sob a supervisão do Dr. Max Kahane, que foi um dos primeiros adeptos de Freud e que também se encarregou do segundo volume da tradução das Leçons du Mardi, de Charcot (ver em [1]). Nessa segunda edição, a presente introdução não foi, como se tem afirmado, abreviada, mas sim inteiramente abolida e substituída pelo breve prefácio que reproduzimos num Apêndice em [1].
PREFÁCIO À TRADUÇÃO DE DE LA SUGGESTION, DE BERNHEIM
Este livro já recebeu calorosa recomendação do Prof. Forel, de Zurique, e espera-se que nele os seus leitores venham a descobrir todas as qualidades que levaram o tradutor a apresentá-lo em língua alemã. Verificarão que o trabalho desenvolvido pelo Dr. Benheim, de Nancy, proporciona uma admirável introdução ao estudo do hipnotismo (assunto que os médicos não podem mais negligenciar), que, sob muitos aspectos, é estimulante e, sob alguns outros aspecto é realmente esclarecedor e está destinado a destruir a crença de que o problema da hipnose, segundo afirma o Prof. Meynert, ainda esteja envolvido por um “halo de absurdo”.
A realização de Bernheim (e de seus colegas em Nancy que trabalham segundo as mesmas diretrizes) consiste precisamente em despojar as manifestações do hipnotismo do seu mistério, correlacionando-as com fenômenos conhecidos da vida psicológica normal e do sono. Parece-me que o valor principal deste livro está na prova que ele fornece das relações que vinculam os fenômenos hipnóticos aos processos correntes da vida de vigília e do sono, e no fato de trazer à luz as leis psicológicas que se aplicam a ambos os tipos de eventos. Com isso, o problema da hipnose é inteiramente transposto para a esfera da psicologia, e a “sugestão” é erigida como núcleo do hipnotismo e chave para sua compreensão. Além disso, nos últimos capítulos, assinala-se a importância da sugestão em outras áreas além da hipnose. Na segunda parte do livro, encontram-se provas convincentes de que o uso da sugestão hipnótica proporciona ao médico um poderoso método terapêutico, que realmente parece ser o mais adequado para combater determinados distúrbios nervosos e o mais apropriado ao mecanismo dos mesmos. Isto confere ao livro uma importância prática incomum. E sua insistência no fato de que tanto a hipnose como a sugestão hipnótica podem ser aplicadas não só aos pacientes histéricos e neuropáticos graves, mas também à maior parte das pessoas sadias, destina-se a ampliar para além do estreito círculo dos neuropatologistas o interesse dos médicos por esse método terapêutico.
O tema do hipnotismo tem tido uma recepção muitíssimo desfavorável entre os expoentes da ciência médica alemã (excluídas algumas poucas exceções, como Krafft-Ebing, Forel etc.). Ainda assim, a despeito disso, é válido expressar o desejo de que os médicos alemães venham a dirigir sua atenção para esse problema e para esse método terapêutico, pois continua sendo verdade que, em matéria científica, é sempre a experiência, e nunca a autoridade sem a experiência, que dá o veredicto final, seja a favor, seja contra. Na verdade, as objeções que até o momento temos ouvido, na Alemanha, contra o estudo e o uso da hipnose merecem atenção apenas por causa dos nomes dos seus autores, e o Prof. Forel teve pouca dificuldade em refutar, num breve ensaio [1889], toda uma infinidade de objeções dessa natureza.
Há cerca de dez anos, a opinião corrente na Alemanha ainda era a de pôr em dúvida a realidade dos fenômenos hipnóticos e procurar explicar os relatos referentes a eles como devidos a uma combinação de credulidade por parte dos observadores e simulação por parte das pessoas submetidas às experiências. Atualmente, essa posição já não é mais defensável, graças aos trabalhos de Heidenhain e Charcot, para mencionar apenas os maiores nomes dentre aqueles que deram seu irrestrito apoio à realidade do hipnotismo. Até os mais ferrenhos adversários do hipnotismo se tornaram conscientes disso e, por conseguinte, suas obras, embora ainda deixem transparecer uma nítida tendência a negar a realidade da hipnose, geralmente também incluem tentativas de explicá-la e com isso realmente reconhecem a existência desses fenômenos.
Uma outra corrente de argumentos hostis à hipnose rejeita-a como sendo perigosa para a saúde mental da pessoa e dá-lhe o rótulo de “psicose produzida experimentalmente”. A prova de que a hipnose leva a resultados prejudiciais em uns poucos casos nem por isso seria um argumento decisivo contra sua utilidade geral, da mesma forma que, por exemplo, a ocorrência de casos isolados de morte por narcose pelo clorofórmio não proscreve o uso do clorofórmio com o objetivo de obter anestesia cirúrgica. No entanto, constitui fato digno de nota que a analogia não consiga estender-se além desse ponto. O maior número de acidentes na narcose pelo clorofórmio ocorre com os cirurgiões que executam o maior número de cirurgias. Contudo, a maior parte dos relatos sobre os efeitos nocivos da hipnose provém de observadores que trabalham muito pouco com hipnose, ao passo que todos os pesquisadores que tiveram grande experiência com a hipnose são unânimes na crença de que o método é inócuo. Portanto, a fim de evitar qualquer efeito prejudicial no uso da hipnose, tudo o que é necessário é que o procedimento seja efetuado com cuidado, de modo suficientemente seguro e em casos corretamente selecionados. Deve-se acrescentar que pouco se ganha ao se chamarem as sugestões de “idéias obsessivas” e a hipnose de “psicose experimental”. Parece provável que as idéias obsessivas serão mais bem esclarecidas se comparadas com as sugestões, em vez de se proceder ao contrário. E todo aquele que se atemoriza com o termo injurioso “psicose” bem pode se perguntar se nosso sono natural também merece ser descrito como tal - se é que, na realidade, existe mesmo algo a lucrar com a transposição de termos técnicos para situações alheias às suas áreas específicas. Não, desse lado não há que temer nenhum perigo para a causa do hipnotismo. E tão logo um grande número de médicos esteja em condições de relatar observações do tipo das que se podem encontrar na segunda parte do livro de Bernheim, ficará estabelecido que a hipnose é um estado inofensivo e que induzi-la é um método “digno” de um médico.
Este livro também discute uma outra questão, que, na época atual, divide em dois campos opostos os adeptos do hipnotismo. Uma corrente, cujas opiniões Bernheim exprime nestas páginas, sustenta que todos os fenômenos do hipnotismo têm a mesma origem: isto é, surgem de uma sugestão, de uma idéia consciente, que foi introduzida, mediante uma influência externa, no cérebro da pessoa hipnotizada e por esta foi aceita como se tivesse surgido espontaneamente. Sob esse ponto de vista, todas as manifestações hipnóticas seriam fenômenos psíquicos, efeitos de sugestões. A outra corrente, pelo contrário, sustenta a opinião de que o mecanismo de pelo menos algumas das manifestações do hipnotismo se baseia em modificações fisiológicas - ou seja, em deslocamentos da excitabilidade no sistema nervoso, que ocorrem sem a participação das partes do mesmo que operam com a consciência; os adeptos dessa corrente falam, portanto, dos fenômenos físicos ou fisiológicos da hipnose.
O ponto principal dessa controvérsia é o “grand hypnostisme” [“grande hipnotismo”] - os fenômenos descritos por Charcot no caso de pacientes histéricos hipnotizados. Diferindo das pessoas normais hipnotizadas, esses pacientes histéricos, segundo se acredita, apresentam três estágios de hipnose, cada um deles distinguindo-se por sinais físicos especiais, de natureza muito marcada (tais como uma extraordinária hiperexcitabilidade neuromuscular, contraturas sonambúlicas etc.). Facilmente se compreenderá que, em relação a essa área de fatos, as diferenças de opinião há pouco delineadas devem ter uma repercussão muito importante. Se têm razão os adeptos da teoria da sugestão, todas as observações feitas no Salpêtrière ficam invalidadas; tornam-se erros de observação. A hipnose de pacientes histéricos não teria nenhuma característica própria; mas todo médico teria a possibilidade de produzir, nos pacientes que hipnotizasse, qualquer sintomatologia que desejasse. Com o estudo do grande hipnotismo não aprenderíamos que modificações sucessivas se efetuam na excitabilidade do sistema nervoso, decorrentes de determinadas formas de intervenção; iríamos apenas aprender quais as intenções que Charcot sugeriu (de uma forma da qual nem ele tinha consciência) às pessoas submetidas a essas experiências - coisa inteiramente irrelevante para nossa compreensão da hipnose e da histeria.
É fácil verificar as demais implicações desse ponto de vista e como seria conveniente a explicação, que ela pode prometer, da sintomatologia da histeria em geral. Se a sugestão feita pelo médico falsificou os fenômenos da hipnose histérica, é bem possível que também tenha interferido na observação do resto da sintomatologia histérica: pode ter estabelecido leis que governem os ataques histéricos, as paralisias, as contraturas etc.; esses sintomas teriam na sugestão o seu único vínculo com a neurose e, como conseqüência, perderiam sua validade tão logo um outro médico, num outro lugar, procedesse a um exame dos pacientes histéricos. Essa inferência impõe-se com muita lógica, e de fato já foi feita. Hückel (1888) exprime sua convicção de que o primeiro “transfert” (a transferência de sensibilidade de uma parte do corpo para a parte correspondente do outro lado) feito por uma histérica foi sugerido a ela em alguma circunstância específica de sua história e que, daí em diante, os médicos continuaram constantemente a produzir pela sugestão, de forma renovada, esse sintoma pretensamente fisiológico.
Estou convencido de que esse ponto de vista será o mais bem aceito por parte daqueles que se sentem inclinados - e, atualmente, ainda são a maioria, na Alemanha - a não atentar para o fato de que os fenômenos histéricos são regidos por leis. Aqui devemos assinalar um excelente exemplo de como o descaso pelo fator psíquico da sugestão desorientou um grande observador e o levou à criação artificial e falsa de um tipo clínico, em decorrência da natureza cheia de caprichos e maleabilidade de uma neurose.
Não obstante, não há dificuldade em provar, parte por parte, a objetividade da sintomatologia da histeria. As críticas de Bernheim podem ser plenamente justificadas em relação a investigações como as que foram efetuadas por Binet e Féré; de qualquer modo, essas críticas revelar-se-ão importantes porque, em toda investigação futura da histeria e do hipnotismo,a necessidade de excluir o elemento sugestão será lembrada de modo mais consciente. Os principais pontos da sintomatologia da histeria, contudo, estão livres da suspeita de se terem originado na sugestão de um médico. Os relatos provenientes de épocas passadas e de países distantes, que foram reunidos por Charcot e seus discípulos, não dão margem à dúvida de que as peculiaridades dos ataques histéricos, das zonas histerógenas, da anestesia, das paralisias e contraturas se têm manifestado em todos os tempos e lugares, tal como foram vistas no Salpêtrière quando Charcot efetuava sua memorável investigação dessa grande neurose. O “transfert” em particular, que parece prestar-se especialmente bem para provar que os sintomas histéricos se originam da sugestão, indubitavelmente é um processo autêntico. Vem sendo observado em casos de histeria não-influenciados: freqüentemente se encontram pacientes nos quais aquilo que sob outros aspectos é uma hemianestesia típica se interrompe justamente num órgão ou numa extremidade, e nos quais essa parte específica do corpo conserva sua sensibilidade no lado insensível, ao passo que a parte correspondente do outro lado se tornou anestesiada. Ademais, o “transfert” é um fenômeno fisiologicamente compreensível. Como ficou demonstrado por investigações feitas na Alemanha e na França, trata-se meramente do exagero de uma relação normalmente presente em partes simétricas do corpo; tanto é assim que pode ser produzido, numa forma rudimentar, em pessoas sadias. Muitos outros sintomas histéricos da sensibilidade também têm sua origem em relações fisiológicas normais, como foi brilhantemente demonstrado pelas investigações de Urbantschitsch. Esta não é a ocasião apropriada para efetuar uma justificação detalhada da sintomatologia da histeria; mas podemos aceitar a afirmação de que, na sua essência, essa sintomatologia é de natureza real, objetiva; não é forjada pela sugestão da parte do observador. Isto não significa negar que seja psíquico o mecanismo das manifestações histéricas mas não se trata do mecanismo de sugestão por parte do médico.
Uma vez demonstrada a existência de fenômenos fisiológicos, objetivos, na histeria, já não há mais nenhuma razão para abandonar a possibilidade de que o “grande” hipnotismo histérico chegue a apresentar fenômenos que não se derivam da sugestão da parte do pesquisador. Se tais fenômenos de fato ocorrem, isto é uma hipótese que deve ser deixada para uma investigação à parte, que tenha esse fim em vista. Assim, cabe à escola do Salpêtrière provar que os três estágios da hipnose histérica podem ser inequivocamente demonstrados mesmo numa pessoa que vem para a experiência sem qualquer influência prévia e mesmo quando o pesquisador mantém a conduta mais escrupulosa; e, sem dúvida, tal prova não há de demorar. Pois já a descrição do grande hipnotismo apresenta sintomas que vão muito nitidamente contra a possibilidade de serem considerados psíquicos. Refiro-me ao aumento da excitabilidade neuromuscular durante o estágio letárgico. Todo aquele que tenha visto como, durante a letargia, uma leve pressão sobre um músculo (mesmo que seja um músculo facial ou um dos três músculos externos do pavilhão da orelha, que jamais são contraídos durante a vida) consegue desencadear uma contração tônica em todo o feixe muscular em questão, ou como a pressão exercida sobre um nervo superficial consegue revelar sua distribuição terminal - qualquer pessoa que tenha visto coisas assim inevitavelmente há de supor que o efeito deve ser atribuído a causas fisiológicas, ou a um treino deliberado, e, sem hesitações, haverá de excluir a sugestão não-intencional como causa possível. Isso porque a sugestão não pode produzir algo que não esteja contido na consciência ou seja nela introduzido. Nossa consciência, no entanto, apenas toma conhecimento do resultado final de um movimento; nada sabe da ação e da distribuição anatômica dos músculos isoladamente e nada sabe da distribuição anatômica dos nervos em relação aos músculos. Num trabalho que será publicado em breve, mostrarei detalhadamente que as características das paralisias histéricas se prendem a esse fato e que é por essa razão que a histeria não apresenta paralisias de músculos em separado, paralisias periféricas, nem paralisias faciais de natureza central. O Dr. Bernheim não deveria ter deixado de produzir fenômenos de hiperexcitabilidade neuromuscular por meio da sugestão; tal omissão constitui uma grave lacuna em sua argumentação contra os três estágios.
Assim, os fenômenos fisiológicos efetivamente ocorrem, pelo menos no grande hipnotismo histérico. Mas, no pequeno hipnotismo normal, que, conforme insiste apropriadamente Bernheim, tem maior importância para a nossa compreensão do problema, toda manifestação - assim se afirma - surge por meio da sugestão, por meios psíquicos. Até mesmo o sono hipnótico, ao que parece, resulta da sugestão: o sono sobrevém por causa da sugestionabilidade humana normal, e por isso Bernheim sugere uma expectativa de sono. Porém, outras ocasiões há em que o mecanismo do sono hipnótico parece ser outro. Todo aquele que tenha hipnotizado com freqüência terá por vezes encontrado pessoas que só com muita dificuldade podem ser colocadas em estado de sono mediante conversa, ao passo que, pelo contrário, o mesmo resultado pode ser facilmente obtido fazendo-se com que a pessoa se fixe durante algum tempo. De fato, quem não teve a oportunidade de ver entrar em sono hipnótico um paciente que não se teve qualquer intenção de hipnotizar e que por certo não tinha nenhuma noção prévia da hipnose? Uma paciente toma seu lugar para que lhe façam um exame de olhos ou de garganta; não há nenhuma expectativa de sono, seja da parte do médico, seja da paciente; porém, mal o feixe de luz incide em seus olhos, ela já passa a dormir e, talvez pela primeira vez em sua vida, está hipnotizada. Nesse caso, certamente, poderia ser excluída qualquer ligação psíquica consciente. Nosso sono natural, que Bernheim, com tanta propriedade, compara com a hipnose, comporta-se de forma semelhante. De modo geral, provocamos o sono por sugestão, por um estado de preparação mental e pela expectativa do sono; algumas vezes, porém, ele se instala sem qualquer ingerência de nossa parte, como resultado da condição fisiológica da fadiga. De igual modo, quando as crianças são ninadas para dormir, ou quando os animais são hipnotizados ao serem mantidos numa posição fixa, dificilmente se pode dizer que a causa seja psíquica. Assim, chegamos à posição adotada por Preyer e Binswanger na Realencyclopädie de Eulenburg; no hipnotismo existem fenômenos tanto psíquicos como fisiológicos, e a hipnose pode ser realizada de uma forma ou de outra. Realmente, na descrição do próprio Bernheim para suas hipnoses, há inequivocamente um fator objetivo, independente da sugestão. É com lógica que Jendrassik (1886) insiste em que, se não fosse assim, a hipnose assumiria uma aparência diferente, de acordo com a individualidade de cada experimentador; seria impossível compreender por que o aumento da sugestionabilidade haveria de seguir uma seqüência uniforme, por que o sistema muscular invariavelmente seria influenciado somente em direção à catalepsia, e assim por diante.
Contudo, devemos concordar com Bernheim em que a divisão dos fenômenos hipnóticos em fenômenos fisiológicos e fenômenos psíquicos deixa muito a desejar: precisa-se urgentemente de um elo que vincule as duas espécies de fenômenos. A hipnose, seja ela produzida de uma forma ou de outra, é sempre a mesma e mostra os mesmos aspectos. A sintomatologia da histeria, sob muitos aspectos, sugere um mecanismo psíquico, embora este não precise ser necessariamente o mecanismo da sugestão. E, por fim, a sugestão possui uma vantagem sobre os fenômenos fisiológicos, de vez que seu modo de atuação é incontestável e relativamente claro, ao passo que não temos maior conhecimento das influências mútuas da excitabilidade nervosa, da qual derivam os fenômenos fisiológicos. Nos comentários que se seguem, espero poder dar algumas indicações do elo de ligação entre os fenômenos psíquicos e fisiológicos da hipnose, que estamos pesquisando.
Em minha opinião, o uso cambiante e ambíguo da palavra “sugestão” confere a essas antíteses uma exatidão enganadora, que de fato não existe. Vale a pena refletir sobre o que é que legitimamente podemos chamar de “sugestão”. Sem dúvida, alguma espécie de influência psíquica está implícita nesse termo; e eu gostaria de apresentar o ponto de vista de que o elemento que distingue uma sugestão de outros tipos de influência psíquica, como dar uma ordem ou fornecer uma informação ou orientação, é que, no caso da sugestão, é despertada no cérebro de outra pessoa uma idéia que não é examinada quanto à sua origem, mas que é aceita como originada espontaneamente no cérebro dessa pessoa. Exemplo clássico de uma sugestão desse tipo ocorre quando o médico diz a uma pessoa hipnotizada: “Seu braço deve permanecer na posição em que o coloquei” e com isto se instala o fenômeno da catalepsia; ou então, quando o médico levanta o braço do paciente vezes seguidas, repetidamente, depois de o braço ter caído, e com isso faz o paciente supor que o médico deseja que o braço seja mantido elevado. Mas, em outras ocasiões, falamos de sugestão quando o mecanismo do processo evidentemente é um mecanismo diferente. Por exemplo, em muitas dentre as pessoas hipnotizadas, a catelepsia se instala sem que se opere qualquer interferência: o braço que foi levantado permanece levantado espontaneamente, ou então a pessoa mantém inalterada a postura em que iniciou o sono, a menos que haja alguma interferência. Bernheim chama de sugestão também a esse resultado, dizendo que a própria postura sugere a sua manutenção. Nesse caso, contudo, o papel desempenhado pela situação fisiológica da pessoa, que rejeita qualquer impulso no sentido de modificar sua postura, é maior do que nos primeiros casos. A diferença entre uma sugestão diretamente psíquica e uma sugestão indireta (fisiológica) talvez possa ser vista com maior clareza mediante o seguinte exemplo. Se eu disser a uma pessoa: “Seu braço direito está paralisado; você não pode movê-lo”, estarei fazendo uma sugestão diretamente psíquica. Em vez disso, Charcot dá uma leve pancada no braço da pessoa, ou lhe diz: “Olhe para essa cara horrível! Dê um murro nela!”; a pessoa dá o murro, e [em ambos os casos] seu braço cai paralisado. Nesses dois [últimos] casos, um estímulo externo produziu, inicialmente, uma sensação de dolorosa exaustão no braço; e com isso, em troca, espontânea e independemente de qualquer intervenção por parte do médico, a paralisia foi sugerida - se é que aqui ainda se pode aplicar tal expressão. Em outras palavras, trata-se, nesses casos, não tanto de sugestões, como de estimulação às auto-sugestões. E estas, como qualquer pessoa pode verificar, encerram um fator objetivo, independente da vontade do médico, e revelam uma conexão entre diferentes estados de inervação ou excitação no sistema nervoso. São as auto-sugestões dessa natureza que levam à produção de paralisias histéricas espontâneas, e é uma tendência para tais auto-sugestões, mais do que a sugestionabilidade em relação ao médico, que caracteriza a histeria. E aquela não parece de modo algum ter semelhanças com esta.
Não necessito insistir no fato de que também Bernheim trabalha, em grande medida, com sugestões indiretas dessa ordem - isto é, com estimulações à auto-sugestão. Seu método de produzir o sono, conforme descrito nas primeiras páginas deste livro, é essencialmente um método misto: a sugestão abre vigorosamente as portas que de fato se estão abrindo lentamente por auto-sugestão.
As sugestões indiretas, nas quais uma série de elos intermediários, originários da própria atividade da pessoa, são inseridos entre o estímulo externo e o resultado, são, não obstante, processos psíquicos; contudo, não estão mais expostas à plena luz da consciência, que incide sobre as sugestões diretas. Pois estamos muito mais habituados a voltar nossa atenção para as percepções externas do que para os processos internos. As sugestões indiretas ou as auto-sugestões, por conseguinte, podem ser igualmente descritas como fenômenos fisiológicos ou psíquicos, e o termo “sugestão” tem o mesmo significado que o recíproco despertar de estados psíquicos segundo as leis da associação. O fechamento dos olhos leva ao sono porque está ligado ao conceito de sono na medida em que é um de seus acompanhamentos mais regulares: um componente das manifestações do sono sugere as demais manifestações, que completam o fenômeno como um todo. Essa vinculação faz parte da natureza do sistema nervoso e não advém de alguma ação arbitrária do médico; não pode ocorrer a não ser que esteja baseada em modificações na excitabilidade das regiões cerebrais relevantes, na inervação dos centros vasomotores etc. e apresente igualmente um aspecto psicológico e um aspecto fisiológico. Tal como acontece em qualquer interligação de estados do sistema nervoso, esta permite a passagem [de excitação] numa direção diferente. A idéia de sono pode produzir sensações de fadiga nos olhos e nos músculos e o correspondente estado nos centros nervosos vasomotores; ou, por outro lado, o estado do aparelho muscular ou um impacto sobre os nervos vasomotores podem despertar a pessoa que dorme, e assim por diante. Tudo o que se pode dizer é que seria tão unilateral considerar somente o aspecto psicológico do processo quanto atribuir toda a responsabilidade dos fenômenos da hipnose à inervação vascular.
De que modo isso afeta a antítese entre os fenômenos psíquicos e fisiológicos da hipnose? Havia nela um significado enquanto, por sugestão, entendia-se uma influência psíquica diretamente exercida pelo médico, que impunha à pessoa hipnotizada qualquer sintomatologia que desejasse. Mas tal significado desaparece tão logo se percebe que mesmo a sugestão só desencadeia determinados grupos de manifestações fundamentadas nas peculiaridades funcionais do sistema nervoso hipnotizado, e que, na hipnose, também se fazem presentes outras características do sistema nervoso, além da sugestionabilidade. Poder-se-ia, ademais, questionar se todos os fenômenos da hipnose têm de passar, em algum lugar, pela esfera psíquica; em outras palavras - pois a questão não pode ter outro sentido -, se as mudanças de excitabilidade que ocorrem na hipnose invariavelmente afetam apenas a região do córtex cerebral. Formulando a questão sob essa outra forma, parece que encontramos sua resposta. Não se justifica estabelecer um contraste como o que aqui se estabeleceu entre o córtex cerebral e o resto do sistema nervoso; é improvável que uma modificação funcional tão profunda no córtex do cérebro possa ocorrer sem ser acompanhada por mudanças importantes na excitabilidade das demais partes do cérebro. Não temos critério algum que nos possibilite estabelecer uma distinção exata entre um processo psíquico e um processo fisiológico, entre um ato que ocorre no córtex cerebral e um ato que ocorre na substância subcortical; isso porque a “consciência”, o que quer que isto seja, não está ligada a toda atividade do córtex cerebral, e não está sempre ligada em igual grau a qualquer de suas atividades em particular; não é algo que esteja em conexão com alguma região do sistema nervoso. Portanto, parece-me que não pode ser aceita, nessa formulação genérica, a questão de saber se a hipnose exibe fenômenos psíquicos ou fisiológicos; e parece-me que a decisão, no caso de cada fenômeno em particular, deve ser tomada com base numa investigação especial.
Nesse sentido, sinto-me justificado ao dizer que, enquanto, de um lado, o trabalho de Bernheim vai além da área da hipnose, de outro lado ele deixa de levar em conta uma parte do seu tema. Todavia, é de esperar que também os leitores alemães de Bernheim venham agora a ter a oportunidade de reconhecer quão esclarecedora e importante é a sua contribuição, pelo fato de descrever o hipnotismo a partir do ponto de vista da sugestão. VIENA, agosto de 1888
APÊNDICE: PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO ALEMÃ (1896)
A primeira edição alemã deste livro tinha um prefácio do tradutor que hoje se tornou desnecessário reimprimir. A situação da ciência que vigorava na época em que surgiu a tradução de Suggestion, de Bernheim, sofreu modificações fundamentais na atualidade. Silenciou a dúvida a respeito da realidade dos fenômenos hipnóticos; cessou o anátema que então, inexoravelmente, recaía sobre todo neuropatologista que considerasse essa área de fenômenos importante e merecedora de uma investigação séria. Não foi pequeno o mérito deste livro, em si mesmo, ao defender, de modo extraordinariamente convincente e vigoroso, a causa do hipnotismo científico.
Quando se tornou clara a necessidade de, uma segunda vez, tornar acessível aos leitores de língua alemã essa obra fundamental do médico de Nancy, o organizador e o editor, em concordância com o autor, decidiram eliminar do livro capítulos que continham apenas casos clínicos e relatos de tratamentos. Eles não puderam deixar de reconhecer que não era precisamente nesses capítulos que estava a força da obra de Bernheim. Herr Dr. Kahane teve então a gentileza de se encarregar, em lugar deste que subscreve o presente prefácio, da tarefa de revisar a nova edição em francês.
No que se refere ao conteúdo do prefácio à primeira edição, o tradutor gostaria apenas de repetir um comentário, ao qual se mantém tão fiel hoje como naquela época. O que ele acha que falta nas proposições de Bernheim é a opinião segundo a qual a “sugestão” (ou melhor, a efetivação de uma sugestão) é um fenômeno psíquico patológico que requer condições especiais prévias para que possa realizar-se. Não é necessário pôr em xeque essa opinião confrontando-a com a freqüência e com facilidade do fenômeno da sugestão, nem com o importante papel que ela desempenha na vida quotidiana. No livro de Bernheim, a constatação dessas últimas circunstâncias enquanto fatos ocupa tanto espaço que ele descura de examinar o problema psicológico de quando e por que os métodos normais de influência psíquica entre os seres humanos podem ser substituídos pela sugestão. E, enquanto explica mediante a sugestão todos os fenômenos do hipnotismo, a própria sugestão permanece inteiramente inexplicada e é obscurecida por uma demonstração de que não necessita de explicação. Sem dúvida, essa lacuna foi observada por todos os pesquisadores que seguiram Forel na busca de uma teoria psicológica da sugestão.
VIENA, junho de 1896
O RELEITOR (MATTANÓ):
Nota-se possível aplicar os Avatares em pessoas normais e em gênios pois possuem inteligência necessária para administrar os Avatares sem deixar que eles se transformem em Monstros ou Escravos, mas em Heróis, libertadores, fontes de insight, porém o uso de Avatares merece atenção e estudo da comunidade científica. O uso de Avatares em pessoas com deficiência e em psicóticos pode ser prejudicial, pois eles aumentam seus Monstros e seus Escravos, normalmente estão insensíveis aos seus Heróis por motivos bio-psico-sociais.
MATTANÓ
(26/02/2018)
Para a Psicanálise Hinduísta nota-se possível aplicar os Avatares em pessoas normais e em gênios pois possuem inteligência necessária para administrar os Avatares sem deixar que eles se transformem em Monstros ou Escravos, mas em Heróis, libertadores, fontes de insight, porém o uso de Avatares merece atenção e estudo da comunidade científica. O uso de Avatares em pessoas com deficiência e em psicóticos pode ser prejudicial, pois eles aumentam seus Monstros e seus Escravos, normalmente estão insensíveis aos seus Heróis por motivos bio-psico-sociais. Da mesma forma a aplicação de Avatares serve a necessidade inconsciente e comportamental de manter organizada e produtiva a sua ¨estante de livros¨, que pode ser útil em indivíduos normais e geniais, com saúde-mental e intelectualidade, pois terão que recorrer quando houver necessidade ao conteúdo desses livros que estão dispostos na sua ¨estante de livros¨ em forma de Avatar para lhe oferecer repertório comportamental nos momentos de dificuldades, a fim de solucionar problemas, melhorando sua adaptação comportamental, fisiológica e morfológica ao meio ambiente, sempre buscando a maximização comportamental e a escolha de repertórios aliados ao seu perfil, cultura ou religiosidade. Indivíduos loucos, psicóticos e doentes acabam se transformando em Escravos e Monstros dessas histórias contidas nesses livros dessa ¨estante de livros¨, precisamos da força, do poder e da inteligência dos Heróis para vencermos nossas dificuldades e obstáculos diários, sejam lá quais eles forem.
¨Segundo a tradição indiana, o equilíbrio entre Kama, Artha e Dharma é essencial para uma vida harmoniosa e bem-sucedida. Enquanto Kama representa o prazer e a satisfação dos desejos, Artha está relacionado à prosperidade material e ao sucesso financeiro, e Dharma refere-se ao cumprimento do dever moral e ético. Ao integrar esses três aspectos da vida, é possível alcançar um estado de plenitude e realização pessoal.¨
¨Embora o desejo e o prazer sejam aspectos naturais da experiência humana, também podem ser fonte de conflito e sofrimento. Os desejos descontrolados e a busca incessante pelo prazer podem levar à dependência, à insatisfação e ao desequilíbrio emocional. Por isso, é importante cultivar a consciência e a autodisciplina para lidar de forma saudável com os impulsos e as emoções relacionados a Kama.¨
O Kama sempre está do lado de quem vai vencer!
MATTANÓ
(06/08/2025)
RESENHA DE HIPNOTISMO, DE AUGUST FOREL (1889)
RESENHA DE DER HIPNOTISMUS, DE AUGUST FOREL
(a) EDIÇÃO ALEMÃ:
1889 Wiener med. Wochensch., 39 (28), 1097-1100 e (47), 1892-6 (13 de julho e 23 de novembro).
Parece que o original alemão jamais foi reeditado; esta tradução (de James Strachey) é a primeira versão para a língua inglesa.
O título completo do livro de Forel era Der Hypnotismus, seine Bedeutung und seine Handhabung (O Hipnotismo, Sua Significação e Seu Manejo). Seu autor (1848-1931), nessa época, era professor de psiquiatria em Zurique e gozava de enorme reputação. Seus escritos posteriores sobre temas sociológicos (e sobre a história natural das formigas) foram muito lidos. Embora no final viesse a criticar acerbamente a psicanálise, foi ele quem apresentou Freud a Bernheim. Freud visitou Nancy durante o verão de 1889, entre a publicação das duas partes desta resenha. (Cf. a Introdução do Editor Inglês, em [1])
RESENHA DE HIPNOTISMO, DE AUGUST FOREL
I
Esta obra do conceituado psiquiatra de Zurique, com apenas 88 páginas, é a ampliação de um artigo sobre a importância forense do hipnotismo, publicado em 1889 na Zeidchrift für die gesamte Strafrechtswissenschaft [Revista de Penalogia Geral], 9, 131. Sem dúvida, ocupará um lugar de destaque, por muitos anos, na bibliografia alemã sobre hipnotismo. Conciso, com a forma quase de um catecismo, expresso em linguagem muito clara e decidida, cobre toda a área de fenômenos e problemas compreendidos no título “teoria do hipnotismo”; de maneira feliz, estabelece uma distinção entre fatos e teorias; nunca lhe falta a abordagem séria que se exige de um médico empenhado em investigação minuciosa; e, no seu todo, evita o tom pomposo que é tão despropositado numa discussão científica. Somente num ponto a exposição de Forel torna-se entusiástica o bastante para declarar que “a descoberta da importância psicológica da sugestão, levada a efeito por Braid e Liébeault, é, segundo minha opinião, tão magnífica que pode ser comparada com as maiores descobertas, ou melhor, revelações do espírito humano”. Todo aquele que achar esse comentário uma flagrante supervalorização da hipnose deve adiar seu julgamento definitivo até que os próximos anos tenham deixado claro quantas revoluções teóricas e práticas - que a hipnose promete desencadear - podem realmente resultar dela. Ao mencionar os obscuros problemas limítrofes ao hipnotismo (transmissão de pensamento etc.) com que se ocupa atualmente o “espiritualismo”, Forel mostra uma reserva realmente científica. É impossível compreender por que um autorizado cientista desta cidade, diante de um auditório científico, qualificou o autor desta obra como “Forel, o sulista”, confrontando-o com um adversário da hipnose supostamente “mais nortista”, como modelo de uma forma mais comedida de pensar. Ainda que fosse menos deselegante procurar abordar as opiniões sobre assuntos científicos, emitidas por cientistas ainda vivos, tomando como base a nacionalidade ou o país de origem desses cientistas, e mesmo que o Prof. Forel não tivesse tido a sorte de nascer e ser educado na latitude de quarenta e seis graus Norte, não haveriajustificativa para concluir, do presente trabalho, que seu autor tem o costume de deixar que suas emoções lhe tirem a lógica.
Pelo contrário, este breve estudo é o trabalho de um médico sério, que veio a conhecer o valor e a importância da hipnose a partir de sua rica experiência própria e tem o direito de exclamar aos “zombadores e incrédulos”: “Provem antes de julgar!” E temos de concordar com ele quando diz: “A fim de formar um julgamento acerca do hipnotismo, é preciso que se tenha praticado o hipnotismo por experiência própria”.
Realmente, há numerosos adversários da hipnose que formaram seu julgamento de um modo mais apressado. Não puseram à prova o novo método terapêutico e não o empregaram imparcial e cuidadosamente, como se procederia, por exemplo, com uma droga recentemente recomendada; rejeitaram a hipnose a priori, e agora a ausência de conhecimentos dos valiosos efeitos terapêuticos desse método não os autoriza, seja qual for o seu fundamento, a manifestar tão cáusticas e injustificadas expressões de antipatia à hipnose. Exageram enormemente os perigos da hipnose, passam a destratá-la sistematicamente e, diante da abundância de relatos de cura pela hipnose, que já não podem ser relegadas ao descaso, reagem com esses pronunciamentos oraculares: “As curas nada provam, elas mesmas exigem prova”. Tendo em conta a violência de sua oposição, não é de admirar que acusem os médicos que consideram seu dever usar a hipnose para beneficiar seus pacientes de terem motivos insinceros e formas de pensar não-científicas - acusações que devem ser excluídas de uma discussão científica, sejam elas apresentadas publicamente, sejam veiculadas de modo mais ou menos disfarçado. Quando entre esses adversários encontram-se homens como Hofrat Meynert, homens que, por seus escritos, adquiriram grande autoridade, e quando essa autoridade, sem nem sequer ser posta em dúvida, se estende, pelo consenso tanto dos médicos como do público leigo, a todos os seus pronunciamentos, então sem dúvida é inevitável que daí resulte algum dano para a causa do hipnotismo. Para a maioria das pessoas, é difícil supor que um cientista que teve grande experiência em certas áreas da neuropatologia e deu provas de grande agudeza de espírito não possa qualificar-se para ser citado como autoridade em outros problemas; e o respeito à grandeza, particularmente à grandeza intelectual, certamente está entre as melhores características da natureza humana. Mas é necessário ter o devido respeito pelos fatos. Não há por que recear dizer isso francamente, quando se trata de colocar de lado a dependência que se tinha em relação a uma autoridade, em favor da opinião própria, formada a partir do estudo dos fatos.
Todo aquele que, tal como o autor desta resenha, alcançou um julgamento independente nos assuntos referentes à hipnose, haverá de se consolar com a reflexão de que qualquer ofensa à reputação da hipnose, feita dessa maneira, só pode ser uma ofensa limitada tanto no tempo como no espaço. O movimento que procura introduzir o tratamento sugestivo no estoque terapêutico da medicina já triunfou em outros países e, no final, alcançará seu objetivo também na Alemanha (e em Viena). Todo médico que se disponha a examinar os fatos com isenção será levado a tomar uma atitude menos desfavorável quando verificar que as supostas vítimas da terapia hipnótica sofrem menos, depois do tratamento, e podem executar suas funções melhor do que o faziam antes - e é este o caso dos meus próprios pacientes, como posso afirmar. Algumas experiências mostrarão a eles que toda uma série de censuras à hipnose aplica-se não à hipnose, em particular, mas sim à nossa terapia em geral, e pode, na verdade, ser mais justificadamente dirigida contra determinados métodos que todos nós usamos na prática do que contra a hipnose. Como médicos, descobrirão que é impossível não utilizar a hipnose e deixar que seus pacientes sofram, quando podem aliviá-los mediante o uso inócuo da influência psíquica. Serão obrigados a dizer a si mesmos que a hipnose não perde nada de sua inocuidade nem de seu valor curativo quando a denominam “loucura artificial” ou “histeria artificial”, do mesmo modo que a carne não perde nem um pouco seu gosto nem seu valor nutritivo só porque a ira dos vegetarianos a denuncia como “carniça”.
Esqueçamos por um momento que conhecemos, por nossa experiência, os efeitos da hipnose; perguntemo-nos que efeitos prejudiciais esperaríamos, a priori, resultassem dela. O tratamento hipnótico, em primeiro lugar, consiste em induzir um estado hipnótico e, em segundo, em veicular uma sugestão à pessoa hipnotizada. Qual desses dois atos se supõe seja prejudicial? Promover a hipnose? Mas a hipnose, quando tem seu mais pleno êxito, nada mais é do que o sono comum, coisa tão conhecida de todos nós, embora, sob muitos aspectos, sem dúvida ainda não a compreendamos; e, por outro lado, quando menos completamente desenvolvida, a hipnose corresponde às diferentes fases do processo do adormecer. É verdade, que, no sono, perdemos nosso equilíbrio psíquico, e a atividade de nosso cérebro durante o sono é uma atividade desordenada que, em muitos aspectos, lembra a loucura; esta analogia, contudo, também não impede que despertemos do sono com renovada força mental. Se fôssemos seguir as opiniões de Meynert acercados efeitos prejudiciais da redução da atividade cortical e da origem que ele atribui à euforia hipnótica, nós, médicos, realmente teríamos toda a razão para manter as pessoas insones. Até agora, porém, as pessoas ainda preferem dormir, e não temos por que recear que os perigos da terapia hipnótica se situem no ato de hipnotizar. Comunicar uma sugestão seria o fator prejudicial? Isto é impossível, pois é ato notório que os ataques da oposição de modo algum são dirigidos contra a sugestão. Como se sabe, o uso da sugestão tem sido uma coisa familiar aos médicos, desde épocas imemoriais: “Todos nós estamos dando sugestões constantemente”, dizem eles; e, realmente, um médico - mesmo que não pratique a hipnose - nunca se sente mais satisfeito do que depois de haver recalcado um sintoma da atenção de um paciente mediante o poder de sua personalidade e influência de suas palavras - e de sua autoridade. Por que não deveria então o médico procurar exercer sistematicamente a influência que sempre lhe parece tão desejável quando nela tropeça inadvertidamente? Entretanto, talvez seja a sugestão, de qualquer modo, o elemento passível de objeções: a repressão de uma personalidade livre pelo médico, que ao mesmo tempo conserva um poder de direção sobre o cérebro adormecido em sono artificial. É deveras interessante ver os mais ardorosos deterministas defendendo, de repente, o periclitante “livre-arbítrio pessoal” e constatar que os psiquiatras que estão habituados a sufocar a “atividade mental de livre aspiração” de seus pacientes com grandes doses de brometos, morfina e hidrato de cloral passem a acusar a influência da sugestão como coisa degradante tanto para o paciente como para o médico. Será então realmente possível esquecer que a repressão da independência de um paciente pela sugestão da hipnose é sempre apenas uma repressão parcial; que ela visa aos sintomas de uma doença; que (como foi mostrado uma centena de vezes) toda a educação social dos seres humanos se baseia numa repressão de idéias e motivações impróprias e na sua substituição por outras melhores; e que, diariamente, a vida produz em todas as pessoas efeitos psíquicos que, ainda que as atinjam no seu estado de vigília, nelas produzem modificações muito mais intensas do que aquelas produzidas pela sugestão do médico que tenta eliminar uma idéia penosa ou angustiante, usando a eficácia de uma contra-idéia? Não. Não há nada de perigoso na terapia pela hipnose; apenas o seu mau uso é que pode ser perigoso; e todo aquele que, na qualidade de médico, não confiar no escrúpulo ou retidão de sua intenção de evitar esse mau uso, agirá acertadamente mantendo-se à distância desse método terapêutico novo.
No que concerne à avaliação pessoal dos médicos que têm a coragem de utilizar a hipnose como medida terapêutica antes que a onda da moda a torne obrigatória, o autor desta resenha é de opinião de que é conveniente ter certa tolerância para com a freqüente intolerância dos grandes homens. Por isso, não lhe parece aconselhável, ou matéria digna de algum interesse para um círculo mais amplo, investigar aqui as razões que levaram o Hofrat Maynert a apresentá-lo [o resenhista], bem como a parte da história de sua vida, aos leitores de seu artigo sobre as neuroses traumáticas.
O autor desta resenha julga mais importante falar a favor da hipnose para aqueles que se habituaram a deixar que seu julgamento sobre matérias científicas seja determinado por uma grande autoridade, e que talvez a isto tenham sido levados por uma correta percepção da inadequação do seu próprio discernimento. Propõe-se fazê-lo, confrontando com a resistente autoridade de Meynert, outros cientistas que se mostraram mais receptivos à hipnose. Lembra que, entre nós, foi o Prof. H. Obersteiner quem primeiro deu impulso ao estudo científico da hipnose e que um psiquiatra e neurologista tão conceituado como o Prof. Krafft-Ebing (recente aquisição de nossa Universidade) pronunciou-se irrestritamente a favor da hipnose e a utiliza em sua prática médica com os melhores resultados. Ver-se-á que esses nomes satisfarão também àqueles que são desprovidos de opinião, que sua confiança exige das autoridades científicas o preenchimento de determinadas condições, tais como nacionalidade, raça e latitude geográfica, e cuja confiança acaba nos postos de fronteira de sua terra natal.
Todos os outros que são receptivos à autoridade científica, mesmo que proveniente de fora de sua terra natal, incluirão também o Prof. Forel entre os homens cuja defesa da hipnose pode tranqüilizá-los quanto à suposta ilegitimidade e desmerecimento desse método de tratamento. O autor desta resenha, em particular, quando se defrontou com os ataques de Meynert, sentiu que, apoiando a hipnose, estava em boa companhia. O Prof. Forel é uma prova de que um homem pode ser um notável anatomista do cérebro e, não obstante, enxergar na hipnose algo mais do que um absurdo. Também não pode ser-lhe negada a qualificação de “um médico de rigorosa formação em fisiologia” - que o Hofrat Meynert muito amavelmente atribuiu ao passado deste que escreve esta resenha; e assim como o autor desta resenha retornou da iniqüidade de Paris em estado corrompido, uma visita a Bernheim, em Nancy, constituiu para o Prof. Forel o ponto de partida da nova atividade a que devemos este excelente trabalho.
II
Nas partes iniciais deste livro, Forel procura, na medida do possível, estabelecer uma distinção entre “fatos, teorias, conceitos e terminologia”.
O fato principal do hipnotismo consiste na possibilidade de colocar uma pessoa num estado especial da mente (ou, mais precisamente, do cérebro), que se assemelha ao sono. Esse estado é conhecido como hipnose. Um segundo conjunto de atos consiste na maneira como esse estado é produzido (e encerrado). Isto parece ser possível de três modos: (1) pela influência psíquica que uma pessoa exerce sobre outra (sugestão), (2) pela influência (fisiológica) de determinados métodos (fixação), por ímãs, pela mão do hipnotizador etc. e (3) pela auto-influência (auto-sugestão). No entanto, apenas o primeiro desses métodos está estabelecido: a produção por idéias - sugestão. Em nenhuma das outras formas de produzir a hipnose parece possível excluir a ação da sugestão, de uma ou de outra forma.
Um terceiro grupo de fatos diz respeito à conduta da pessoa hipnotizada. Quando a pessoa está sob hipnose, é possível exercer, pela sugestão, os mais amplos efeitos sobre quase todas as funções do sistema nervoso e, entre elas, sobre aquelas atividades cuja dependência com relação aos processos que ocorrem no cérebro é geralmente estimada como bastante reduzida. O fato de a influência do cérebro sobre as funções orgânicas poder tornar-se mais intensa sob hipnose do que no estado de vigília certamente se harmoniza pouco com as teorias dos fenômenos hipnóticos que procuram considerá-los como “depressores da atividade cortical”, uma espécie de imbecilidade experimental. Existem, contudo, muitas outras coisas, além dos fenômenos hipnóticos, que não se harmonizam com essa teoria, a qual procura compreender quase todos os fenômenos da atividade cerebral por meio do contraste entre “cortical” e “subcortical” e parece chegar ao ponto de localizar o princípio do “mal” nas partes subcorticais do cérebro.
Outros fatos inquestionáveis são a dependência da atividade mental da pessoa hipnotizada em relação à do hipnotizador e a produção daquilo que se conhece como efeitos “pós-hipnóticos’’ na pessoa hipnotizada - isto é, a determinação de atos psíquicos que só são executados muito tempo depois de cessada a hipnose. Por outro lado, há toda uma série de afirmativas que relatam as mais interessantes atividades executadas pelo sistema nervoso (clarividência, sugestão mental etc.), mas que, atualmente, não podem ser arroladas como fatos; e embora um exame científico dessas afirmações não deva ser recusado, deve-se ter em mente que um esclarecimento satisfatório das mesmas envolve as maiores dificuldades.
Para explicar os fenômenos da hipnose foram propostas três teorias fundamentalmente diferentes. A mais antiga destas, que ainda denominamos teoria de Mesmer, supõe que, no ato de hipnotizar, um material imponderável - um fluido - passa do hipnotizador para o organismo hipnotizado. Mesmer chamava esse agente de “magnetismo”. Sua teoria tornou-se tão estranha à nossa forma de pensamento científico contemporâneo que pode ser considerada eliminada. Uma segunda teoria, somática, explica os fenômenos hipnóticos com base nos reflexos medulares; considera a hipnose um estado fisiológico modificado do sistema nervoso, causado por estímulos externos (impacto da mão, fixidez da atividade sensorial, adução de ímãs, aplicação de metais etc.). Afirma que os estímulos desse tipo só têm efeito “hipnogênico” quando há uma disposição peculiar do sistema nervoso e, portanto, só os neuropatas (especialmente os histéricos) são hipnotizáveis. Despreza a influência das idéias na hipnose e descreve uma série típica de modificações puramente somáticas que podem ser observadas durante o estudo hipnótico. Como se sabe, é a grande autoridade de Charcot que apóia essa concepção exclusivamente somática da hipnose.
Forel, no entanto, posiciona-se inteiramente segundo uma terceira teoria - a teoria da sugestão, criada por Liébeault e seus discípulos (Bernheim, Beaunis, Liégeois). Segundo essa teoria, todos os fenômenos da hipnose constituem efeitos psíquicos, efeitos de idéias que, intencionalmente ou não, são provocadas na pessoa hipnotizada. O estado de hipnose, como tal, é produzido não por estímulos externos, mas por uma sugestão; não é exclusivo dos neuropatas e pode ser conseguido, sem muita dificuldade, na grande maioria das pessoas sadias. Em resumo, “o conceito de hipnotismo, tão mal definido até agora, deve equivaler ao conceito de sugestão”. Deve ficar reservado à decisão de uma crítica mais aprofundada saber se o conceito de sugestão realmente é menos mal definido que o conceito de hipnotismo. Aqui é necessário apenas assinalar que um médico que deseja estudar a hipnose e, a respeito dela, formar uma opinião, indubitavelmente deverá adotar, em princípio, a teoria da sugestão. Pois será capaz de se convencer da correção dos postulados da escola de Nancy, a qualquer tempo, com seus próprios pacientes, ao passo que provavelmente terá poucas condições de confirmar por sua própria observação os fenômenos descritos por Charcot como “grande hipnotismo”, os quais parecem ocorrer somente em alguns portadores de grande hystérie.
A segunda parte do livro trata da sugestão; com admirável concisão e uma capacidade de descrição magistral e penetrante, cobre toda a área dos fenômenos psíquicos que foram observados em pessoas sob hipnose. A chave para a compreensão da hipnose é dada pela teoria do sono normal (ou melhor, do adormecer normal), de Liébeault, segundo a qual a hipnose se distingue somente pela inserção do relacionamento entre a pessoa hipnotizada e a pessoa que a faz adormecer. Dessa teoria infere-se que toda pessoa é hipnotizável e que, para não se promover a hipnose, é necessária a presença de obstáculos especiais. Examina-se a natureza desses obstáculos (um desejo demasiadamente intenso de ser hipnotizado, tanto quanto uma grande resistência intencional, e assim por diante), discutem-se os graus de hipnose e se estuda a relação entre o sono sugerido e os outros fenômenos da hipnose, quase sempre em completo acordo com Bernheim, cuja obra categorizada sobre a sugestão parece ter encontrado amplo círculo de leitores em sua tradução alemã. Os parágrafos sobre os efeitos da sugestão sob hipnose são igualmente apresentados sob a forma de excertos de Bernheim, mas são invariavelmente ilustrados com exemplos provenientes da experiência do próprio autor. Forel apresenta-os com esta frase: “Por meio da sugestão sob hipnose, é possível produzir, influenciar, impedir (inibir, modificar, paralisar, ou estimular) todos os fenômenos subjetivos conhecidos da mente humana e uma grande parte das funções objetivamente conhecidas do sistema nervoso” - isto é, influenciar as funções sensitivas e motoras do corpo, determinados reflexos e processos vasomotores (a ponto mesmo de causar bolhas!) e, na esfera psíquica, influenciar sentimentos, instintos, memória, atividade volitiva e assim por diante. Todo aquele que já tenha acumulado algumas experiências pessoais com o hipnotismo há de se lembrar da impressão que lhe causou o fato de, pela primeira vez, poder exercer sobre a vida psíquica de uma outra pessoa aquilo que até então tinha sido uma influência inimaginável, e de poder efetuar com uma mente humana uma experiência que, de tal forma, normalmente só é possível executar no corpo de um animal. É verdade que essa influência apenas raramente se efetua sem resistência da parte da pessoa hipnotizada. Esta não é um simples autômato; muitas vezes, empreende uma luta contra a sugestão, e por sua própria atividade cria “auto-sugestões” - termo que, aliás, apenas parece enriquecer o conceito de “sugestão”, mas que, estritamente falando, é uma ab-rogação do mesmo.
São da maior importância as discussões que se seguem, referentes aos fenômenos pós-hipnóticos - sugestões destinadas a produzir seu efeito após um tempo-limite fixado - e a sugestão em estado de vigília - grupo de fenômenos cujo estudo já trouxe as mais valiosas conclusões acerca dos processos psíquicos normais dos seres humanos, embora sua interpretação ainda esteja sujeita a alguma controvérsia. Se o trabalho de Liébeault e seus discípulos não tivesse produzido nada além do conhecimento desses fenômenos notáveis - embora, ao mesmo tempo, sejam fenômenos do dia-a-dia - e do enriquecimento da psicologia por um novo método experimental, esse trabalho, mesmo excetuando qualquer alcance prático, já teria assegurado um lugar de destaque entre as descobertas científicas deste século. O pequeno livro de Forel contém toda uma série de comentários e conselhos oportunos sobre a aplicação prática do hipnotismo, os quais impõem a mais integral admiração do autor. Só um médico que associa o mais completo domínio do seu difícil tema a uma firme convicção da importância deste pode escrever dessa maneira. A técnica do hipnotismo não é tão fácil, como se poderia supor pela conhecida crítica feita no primeiro debate de Berlim: “Hipnotizar não é uma especialidade médica, já que qualquer pastor de ovelhas adolescente a pratica”. É necessário estar imbuído de entusiasmo, paciência, grande certeza e uma boa dose de estratagemas e inspiração. Aquele que tenta hipnotizar segundo um padrão predeterminado, que teme a desconfiança ou o escárnio da pessoa a ser hipnotizada, ou que já começa com um estado de ânimo vacilante, conseguirá pouca coisa. A pessoa a ser hipnotizada não deve ser nervosamente deixada em apuros; as pessoas muito nervosas são as menos indicadas para realizar esse tipo de tratamento. Um procedimento competente e firme elimina todas as supostas más conseqüências do hipnotismo. Conforme apropriadamente se expressou o Dr. Bérillon, “On ne s’improvise pas plus médecin hypnotiseur qu’on ne s’improvise oculiste.”
Pois bem, o que pode conseguir a hipnose? Forel dá uma lista de doenças “que parecem ceder muito bem com a sugestão”, sem pretender que essa lista seja completa. Deve-se acrescentar que a posição que ocupam as “indicações”, no caso do tratamento hipnótico, difere um tanto do que se passa em outros casos, como, por exemplo, no uso da digitalina. Praticamente depende mais das características da pessoa do que da natureza de sua doença. Há determinadas pessoas nas quais dificilmente um sintoma deixa de ceder à sugestão, por mais firme que seja sua base orgânica - por exemplo, a vertigem, na doença de Ménière, ou a tosse, na tuberculose; em outras pessoas é impossível exercer qualquer influência, sequer sobre distúrbios de indubitável origem psíquica. E não depende menos da habilidade do hipnotizador e das condições nas quais ele é capaz de tratar seus pacientes. Eu mesmo tenho tido não poucos resultados felizes com o tratamento hipnótico; mas não me arrisco a empreender certas curas de um tipo que testemunhei junto a Liébeault e Bernheim, em Nancy. Também sei que boa parte do sucesso é devida à “atmosfera sugestiva” que circunda a clínica daqueles dois médicos, ao milieu e ao estado de ânimo dos pacientes - coisas de que nem sempre consigo encontrar sucedâneos em meus clientes experimentais.
Será possível modificar permanentemente uma função nervosa por meio da sugestão? Ou será justificada a acusação de que a sugestão só produz êxitos sintomáticos por um curto espaço de tempo? O próprio Bernheim deu a essa acusação uma resposta irrefutável, nos últimos parágrafos de seu livro. Assinala que a sugestão atua da mesma forma que qualquer outro agente terapêutico que temos à nossa disposição; isto é, uma sugestão escolhe, dentre um complexo de fenômenos patológicos, um ou outro sintoma importante cuja remoção exercerá a influência mais favorável na evolução de todo o processo. Pode-se acrescentar que a sugestão, além disso, satisfaz todos os requisitos de um tratamento causal, em numerosos casos. É o que sucede, por exemplo, nos distúrbios histéricos, que são resultado direto de uma idéia patogênica ou sedimento de uma experiência desagregadora. - Quando essa idéia é eliminada ou essa lembrança é enfraquecida - que é o que a sugestão realiza -, também o distúrbio geralmente é superado. É verdade que isso não significa que a histeria esteja curada: em condições parecidas, ela provocará sintomas parecidos. Mas será que a histeria é curada pelahidroterapia, pela superalimentação ou pela valeriana? Acaso se espera que um médico possa curar uma diátese nervosa quando persistem as circunstâncias que a sustentam? Segundo Forel, pode-se conseguir êxito permanente, por meio da sugestão, nas seguintes condições: (1) Quando a mudança efetuada tem dentro de si mesma a força para se manter entre os elementos da dinâmica do sistema nervoso. Por exemplo, suponhamos que uma criança, por meio da sugestão, interrompeu a enurese noturna. Então o hábito normal pode conseguir estabelecer-se tão firmemente como o hábito anterior, indesejável. Ou (2) quando essa força para a mudança é suprida por um medicamento. Suponhamos, por exemplo, que alguém sofra de insônia, fadiga e enxaqueca. Então a sugestão lhe assegura o sono e, assim, melhora seu estado geral, e o retorno da enxaqueca é evitado permanentemente.
Mas o que é realmente a sugestão, que é a base de todo o hipnotismo, no qual todos esses resultados são possíveis? Ao levantarmos essa questão, apontamos um dos pontos fracos da teoria de Nancy. Sem querer, lembramo-nos da questão do ponto de apoio de São Cristóvão, quando verificamos que o trabalho exaustivo de Bernheim, que culmina com a afirmação “Tout est dans la suggestion”, nem de longe procura abordar a natureza da sugestão - isto é, a definição do conceito. Quando tive o privilégio de receber ensinamentos pessoais do professor Bernheim sobre os problemas do hipnotismo, pareceu-me verificar que ele denominava sugestão a toda influência psíquica eficaz exercida por uma pessoa sobre outra, e que considerava como “sugerir” todo esforço no sentido de exercer uma influência psíquica em alguma outra pessoa. Forel procura estabelecer uma distinção mais clara. Uma seção sobre “Sugestão e Consciência”, rica em idéias, intenta compreender a atuação da sugestão com base em determinadas hipóteses fundamentais relativas aos eventos psíquicos normais. Ainda que não sejamos solicitados a dar uma declaração de que estamos completamente satisfeitos com esse debate, devemos ao autor nossos agradecimentos por apontar a direção em que se pode procurar uma solução para o problema, e por numerosas sugestões e contribuições nesse sentido. Não pode haver dúvidas de que comentários como os que fez Forel nessa seção de seu livro têm maior conexão com o problema da hipnose do que o contraste entre “cortical esubcortical” e as especulações sobre dilatação e constrição dos vasos sangüíneos do cérebro.
O livro termina com uma seção sobre a importância forense da sugestão. Conforme sabemos, até o momento, os “crimes sugeridos” são simplesmente uma possibilidade para a qual os juristas estão se preparando, e que os romancistas podem prever como “não tão improváveis que não possam acontecer algum dia”. De fato, em laboratório, não é difícil induzir um bom sonâmbulo a cometer um crime imaginário. Mas, depois das perspicazes críticas de Delboeuf aos experimentos de Liégeois, deve permanecer em aberto a questão de até que ponto a consciência de se tratar apenas de uma experiência facilita à pessoa a execução do crime.
O RELEITOR (MATTANÓ):
O hipnotismo é uma forma de transmissão do pensamento, assim como a telepatia. A fim de formar um julgamento acerca da transmissão do pensamento, agora por meio da telepatia, é preciso que se tenha praticado a telepatia por experiência própria e tirado suas conclusões, acerca de seus benefícios e malefícios.
Na telepatia não conhecemos apenas pela nossa experiência, mas também pela experiência do outro. Na telepatia como no sono, perdemos nosso equilíbrio psíquico, ficamos desorientados, como que na loucura. Na telepatia ficamos sujeitos à sugestão; toda influência psíquica eficaz exercida por uma pessoa em alguma outra pessoa denomino sugestão.
MATTANÓ
(27/02/2018)
Para a Psicanálise Hinduísta o hipnotismo é uma forma de transmissão do pensamento, assim como a telepatia. A fim de formar um julgamento acerca da transmissão do pensamento, agora por meio da telepatia, é preciso que se tenha praticado a telepatia por experiência própria e tirado suas conclusões, acerca de seus benefícios e malefícios.
Na telepatia não conhecemos apenas pela nossa experiência, mas também pela experiência do outro. Na telepatia como no sono, perdemos nosso equilíbrio psíquico, ficamos desorientados, como que na loucura. Na telepatia ficamos sujeitos à sugestão; toda influência psíquica eficaz exercida por uma pessoa em alguma outra pessoa denomino sugestão.
Através da Psicanálise Hinduísta temos os:
Vedanta: uma das principais escolas filosóficas do hinduísmo, baseada nos Upanishads e nos ensinamentos dos Vedas. Ele ensina a unidade de toda a existência (brahman) e a identidade entre o eu individual (atman) e o eu cósmico, buscando a realização espiritual através do autoconhecimento e da meditação.
Os Vedas são os textos mais antigos e sagrados do hinduísmo, compostos de hinos, rituais e ensinamentos filosóficos transmitidos oralmente ao longo de milhares de anos. Eles são divididos em quatro coleções principais:
Rigveda;
Samaveda;
Yajurveda;
Atharvaveda.
Os Upanishads são uma coleção de textos filosóficos que exploram questões metafísicas, como a natureza da realidade última (brahman), o eu (atman) e o propósito da vida. Eles formam a base da filosofia vedanta, que enfatiza a unidade do indivíduo com o divino.
O Vedanta - que significa "a meta de todo o conhecimento" - por definição não se restringe ou está confinada a um único livro, e não é a única fonte do conhecimento. O Vedanta se baseia nas leis espirituais imutáveis que são comuns às tradições religiosas e espirituais ao redor do mundo, onde o "meta do conhecimento" se referiria a um estado de autorrealização ou de consciência cósmica. Historicamente, o Vedanta tem sido compreendido como um estado de transcendência, e não como um conceito que pode ser compreendido apenas pelo intelecto. O Vêdânta não é, contudo, nem uma filosofia e tampouco uma religião e sim uma doutrina puramente metafísica.
A palavra Vedanta é um composto sânscrito que pode ser interpretado como:
veda = "conhecimento" + anta = "fim, conclusão": "o ápice do conhecimento" ou "adendo aos Vedas"
veda = "conhecimento" + anta = "essência", "centro", ou "dentro": "a essência dos Vedas".[2]
O Vedanta representa o Eu como o supremo regente de todos os centos de atividades fenomênicas e também como uma testemunha indiferente a tudo que ocorre. No Vedanta, esse Eu participa das ações, contudo não se envolve diretamente nos processos e em suas consequências, sendo ele uma perfeita correspondência do ser supremo das mitologias populares indianas e esse criador. Desse Ser divino surgem todas as transfigurações na esfera do devir. Esse Uno, como o Senhor da Mãyã, modifica ininterruptamente uma diminuta partícula de sua própria incomensurabilidade nas multidões de seres que entram e saem uns dos outros. Sendo assim, o Brahman continua impassível.[3]
O Eu da tradição ária-védica é o Ser Universal e reside o indivíduo, sendo também o que lhe fornece vida. Ele transcende tanto o organismo físico quanto a sutileza da psique, embora careça ele mesmo de órgãos sensoriais próprios. Esta interação paradoxal entre criatura fenomênica e seu núcleo imperecível impassível, oculto pelos envoltórios perecíveis é expressa em estrofes vedantinas:
O cego encontrou a joia;
O sem dedos a pegou;
O sem pescoço a vestiu;
E o mundo a elogiou.
O adhikãrin (pupilo) ao começar seu estudo de Vedanta deve ter uma postura não de crítica ou de curiosidade, mas de absoluta fé na ideia que ele poderá descobrir a verdade por meio das fórmulas do Vedanta prestes a lhe serem compartilhadas. Além disso, cabe ao adhikãrin possuir um grande desejo de libertar-se da vida mundana, uma aspiração firme e sincera de livrar-se da servidão de sua existência de individuo preso ao vórtice da ignorância. Essa atitude é denominada mumuksutva (o desejo de libertação).
A Vedanta é a base religiosa e filosófica de muitas vertentes do Hinduísmo e seus ensinamentos são universais e impessoais. Os princípios básicos da Vedanta podem ser experimentados e testados por todos os aspirantes espirituais, sejam eles de quaisquer religiões, filosofias, raças ou crenças.
A Vedanta coloca a realização de Deus e a manifestação de nossa divindade na vida cotidiana. Através da prática espiritual podemos descobrir nosso verdadeiro ser, que não é nosso corpo nem nossa mente. Nosso ser é puro, perfeito e livre, e uno com a própria Divindade.
A palavra 'Vedanta' significa a culminação ou essência dos Vedas, as escrituras sagradas mais antigas da Índia. Esses ensinamentos compõem a parte final dos Vedas, chamada de Upanishads. Essas escrituras sagradas são o registro das experiências espirituais de muitos sábios da Índia, em sua busca por Deus e pela Realidade Última. Esses sábios permaneceram anônimos porque as verdades que eles ensinaram eram mais importantes do que suas personalidades.
A Vedanta ensina que todas as religiões e filosofias conduzem à meta final, à experiência direta e à realização de Deus. A Vedanta pode ajudar o cristão a ser um cristão melhor, o judeu a ser um judeu melhor, um muçulmano a ser um muçulmano melhor, um hindu a ser um hindu melhor e dessa forma consegue harmonizar todas as crenças e conduz à convivência pacífica de todos os aspirantes espirituais.
Através da Vedanta que a sugestão telepática e hipnótica pode se tornar algo positivo e produtivo, algo bom e aceitável, capaz de conduzir a convivência pacífica e harmônica entre todos os aspirantes espirituais, mesmo que através da justiça, pois a justiça é uma experiência que nos leva ao encontro com Deus e a realização dos seus objetivos através das nossas aspirações.
MATTANÓ
(06/08/2025)
HIPNOSE (1891)
(a) EDIÇÃO ALEMÃ:
1891 Em Therapeutisches Lexikon, de Anton Bum, 724-732. (Viena: Urban & Schwarzenberg.) (1893, 2ª ed., 896-904; 1900, 3ª ed., 1, 1110-19.)
A segunda e a terceira edições não sofreram modificações, exceto quanto a algumas correções mínimas, principalmente tipográficas. A tradução de James Strachey é a primeira para o inglês.
Essa contribuição assinada para um dicionário médico tinha passado inteiramente despercebida até ser descoberta, em 1963, pelo Dr. Paul F. Cranefield, Ph.D., editor do Bulletin of the New York Academy of Medicine. A ele cabem nossos agradecimentos por chamar-nos a atenção para esse trabalho e por nos ter fornecido cópias fotostáticas. Parece que nada se sabe acerca da feitura desse trabalho.
Seria um equívoco pensar que é muito fácil praticar a hipnose com fins terapêuticos. Pelo contrário, a técnica de hipnotizar é um método médico tão difícil como qualquer outro. Um médico que deseja hipnotizar deve tê-lo aprendido com um mestre nessa arte e, mesmo depois disso, deverá ter tido bastante experiência própria, a fim de obter êxitos em mais do que alguns poucos casos. Depois, como hipnotizador experiente, haverá de abordar o assunto com toda a seriedade e firmeza que nascem da consciência de estar empreendendo algo útil e, a rigor, em algumas circunstâncias, necessário. A rememoração de tantas outras curas realizadas pela hipnose conferirá à sua conduta para com seus pacientes uma certeza que não deixará de despertar, também nestes, a expectativa de mais um êxito terapêutico. Todo aquele que se põe a hipnotizar com ceticismo, que talvez se afigure cômico a si mesmo nessa situação e que revele, por sua expressão, sua voz e seus modos, não esperar nada da experiência, não terá motivos para se surpreender com seus fracassos; deveria, preferentemente, deixar esse método de tratamento para outros médicos capazes de praticá-lo sem se sentirem feridos em sua dignidade médica, de vez que se convenceram, pela experiência e pela leitura, da realidade e da importância da influência hipnótica.
Devemos ter como regra não procurar impor ao paciente o tratamento pela hipnose. Entre o público acha-se difundido o preconceito (realmente reforçado por alguns médicos conceituados, conquanto inexperientes nesse assunto) de que a hipnose é um procedimento perigoso. Se tentássemos impor a hipnose a alguém que acreditasse nessa afirmação, provavelmente viríamos a ser interrompidos, não mais do que uns poucos minutos depois, por acontecimentos desagradáveis, que surgiriam da ansiedade do paciente e de seu sentimento angustiante de estar sendo dominado, os quais, porém, com bastante certeza, seriam considerados como resultado da hipnose. Portanto, sempre que surge uma intensa resistência contra o uso da hipnose, devemos renunciar ao método e esperar até que o paciente, sob a influência de outras informações, aceite a idéia de ser hipnotizado. Por outro lado, não é absolutamente desfavorável se um paciente declara que não teme a hipnose, mas que não acredita nela ou não acredita que ela lhe possa ser útil. Num caso desses, dizemos-lhe: “Não exigimos sua crença, mas, de início, apenas sua atenção e sua cooperação”. E, em regra, nesse estado de espírito indiferente do paciente, encontramos excelente apoio. Por outro lado, deve-se dizer que há pessoas que são impedidas de serem hipnotizadas justamente por sua vontade e insistência em serem hipnotizadas. Isto está em completa discordância com a opinião popular segundo a qual a “fé” é um fator da hipnose; mas realmente são estes os fatos. Em geral, podemos partir da presunção de que qualquer pessoa é hipnotizável; porém, todo médico encontrará determinado número de pessoas que, dentro das condições de suas experiências, não conseguirá hipnotizar e, muitas vezes, será incapaz de dizer de onde se originou seu fracasso. Por vezes, um método consegue obter algo que parecia impossível com um outro método, e o mesmo se aplica aos diferentes médicos. Nunca podemos dizer antecipadamente se será possível hipnotizar um paciente ou não; empreender a tentativa é a única maneira de que dispomos para descobrir isso. Até os dias atuais, não se conseguiu relacionar a acessibilidade à hipnose com qualquer outro atributo de uma pessoa. O que se sabe de verdadeiro é que os portadores de doença mental e os degenerados, na sua maior parte, não são hipnotizáveis, e os neurastênicos somente o são com grande dificuldade. Não é verdade que os pacientes histéricos não se adaptem à hipnose. Pelo contrário, são precisamente estes os pacientes nos quais a hipnose se efetua como reação a medidas puramente fisiológicas e com toda a aparência de um estado físico especial. É importante formar um julgamento provisório da individualidade psíquica do paciente que desejamos hipnotizar; mas, nesse ponto específico, não se podem estabelecer leis gerais. Entretanto, é evidente que não há vantagem em começar um tratamento médico pela hipnose; é melhor, antes de tudo, conquistar a confiança do paciente e deixar que sua desconfiança e seu senso crítico se neutralizem. No entanto, todo aquele que goza de uma grande reputação como médico ou como hipnotizador pode agir sem essa preparação.
Contra que doenças podemos usar a hipnose? Nesse sentido, as indicações são mais difíceis do que no caso de outros métodos de tratamento, pois a reação individual à terapia hipnótica desempenha um papel quase tão grande como a própria natureza da doença a ser combatida. Em geral, evitaremos aplicar o tratamento hipnótico em sintomas que tenham origem orgânica; empregaremos esse método apenas em casos de doenças nervosas puramente funcionais, em doenças de origem psíquica, bem como em casos de dependência de tóxicos e outras dependências. Ainda assim, convencer-nos-emos de que numerosos sintomas de doenças orgânicas são acessíveis à hipnose e de que a modificação orgânica pode existir sem distúrbio funcional dela decorrente. Devido à antipatia ao tratamento hipnótico verificada no momento, raramente podemos empregar a hipnose, exceto quando todos os outros tipos de tratamento foram tentados sem êxito. Isto tem sua vantagem, pois assim ficamos conhecendo a verdadeira área de ação da hipnose. Naturalmente, também podemos hipnotizar com vistas ao diagnóstico diferencial: por exemplo, quando estamos em dúvida se determinados sintomas se relacionam com a histeria ou com uma doença nervosa orgânica. Contudo, essa prova só tem algum valor em casos nos quais o resultado é favorável.
Quando tivermos conseguido uma certa familiaridade com o paciente e tivermos estabelecido o diagnóstico, surge a questão de saber se iremos experimentar a hipnose num tête-à-tête, ou se introduziremos uma terceira pessoa de confiança. Essa medida seria desejável para proteger o paciente de um mau uso da hipnose, bem como proteger o médico de alguma acusação de abuso do método. E ambas as coisas sabidamente já ocorreram. Mas nem sempre se pode empregar essa medida. A presença de uma amiga, ou do marido da paciente, e assim por diante, muitas vezes perturba enormemente a paciente e por certo diminui a influência do médico. Ademais, o assunto central das sugestões a serem feitas na hipnose nem sempre é apropriado para se tornar do conhecimento de pessoas muito próximas da paciente. A introdução de um segundo médico não teria essa desvantagem, mas aumenta em tal grau a dificuldade de executar o tratamento que o torna impossível, na maioria dos casos. Visto que compete ao médico, acima de tudo, prestar auxílio por meio da hipnose, na maior parte dos casos ele terá de abrir mão da introdução de uma terceira pessoa e enfrentar o risco já mencionado, junto com os demais riscos inerentes ao exercício da profissão médica. A paciente, porém, deverá precaver-se, não se deixando hipnotizar por um médico que não pareça merecer a mais completa confiança.
Por outro lado, é da maior utilidade para a paciente a ser hipnotizada que ela veja outras pessoas em estado de hipnose, que saiba por imitação, como irá se conduzir e saiba, por outras pessoas, qual a natureza das sensações que ocorrem durante o estado hipnótico. Em Nancy, na clínica de Bernheim e no ambulatório de Liébeault, onde todo médico pode obter esclarecimentos a respeito dos resultados de que é capaz a influência hipnótica, nunca se efetua a hipnose num tête-à-tête. Todo paciente que, pela primeira vez, toma contato com a hipnose observa, durante algum tempo, como adormecem os pacientes há mais tempo em tratamento, como obedecem durante a hipnose e como, depois de acordarem, admitem que seus sintomas desapareceram. Isso o conduz a um estado de preparação psíquica que, tão logo chegue sua vez, o faz entrar em profunda hipnose. Contra esse procedimento existe a objeção de as doenças e males de cada indivíduo serem discutidos diante de grande número de pessoas, o que não é adequado a pacientes de classe social mais elevada. Não obstante, um médico que deseje tratar pela hipnose não deve renunciar a esse poderoso fator auxiliar, e deve, na medida do possível, dispor as coisas de tal modo que a pessoa a ser hipnotizada esteja presente, antes, a uma ou mais experiências hipnóticas. Se não podemos contar com a possibilidade de o paciente hipnotizar-se por imitação, logo que lhe damos o sinal, podemos escolher entre diferentes métodos de induzir-lhe a hipnose, tendo todos eles em comum o fato de que, por determinadas sensações físicas, lembrem o adormecer. A melhor maneira de proceder é a que se segue. Colocamos o paciente numa cadeira confortável, pedimos que se mantenha cuidadosamente atento e que não fale mais, pois falar lhe impediria o adormecer. Remove-se-lhe qualquer roupa apertada e pede-se a quaisquer outras pessoas presentes que se mantenham numa parte da sala onde não possam ser vistas pelo paciente. Escurece-se a sala, mantém-se o silêncio. Após esses preparativos, sentamo-nos em frente ao paciente e pedimos-lhe que fixe os olhos em dois dedos da mão direita do médico e, ao mesmo tempo, observe atentamente as sensações que passará a sentir. Depois de curto espaço de tempo, um minuto, talvez, começamos a persuadir o paciente a sentir as sensações do adormecer. Por exemplo: “Estou reparando que as coisas estão indo rápido no seu caso: seu rosto assumiu um aspecto fixo, sua respiração ficou mais profunda, você ficou muito tranqüilo, suas pálpebras estão pesadas, seus olhos estão piscando, você não pode mais ver com muita clareza, logo terá de engolir, depois vai fechar os olhos - e você está dormindo”. Com essas palavras e outras semelhantes, já estamos propriamente no processo de “sugerir”, que é como podemos chamar a esses comentários persuasivos durante a hipnose. Mas estamos apenas sugerindo sensações e processos da motricidade, tal como ocorrem espontaneamente na instalação do sono hipnótico. Podemos convencer-nos disto se tivermos diante de nós uma pessoa que possa ser submetida à hipnose somente por meio da fixação do olhar (método de Braid), pessoa em que, por conseguinte, a fadiga dos olhos causa o estado de sono, devido ao esforço da atenção e porque esta se desvia das outras impressões. Primeiramente, a fisionomia do paciente assume um aspecto rígido, sua respiração se aprofunda, seus olhos se umedecem e piscam freqüentemente, ocorrem um ou mais movimentos de deglutição e, por fim, os globos oculares se voltam para dentro e para cima,as pálpebras caem e a hipnose está presente. É grande o número de pessoas nas quais o fenômeno se passa dessa maneira; se observarmos que temos diante de nós uma pessoa nessas condições, será bom mantermos silêncio e só ocasionalmente dar ajuda mediante uma sugestão. Procedendo de modo diferente, só estaríamos perturbando o paciente que se está hipnotizando, e se a sucessão de sugestões não corresponder à seqüência real de suas sensações, provocaremos uma contradição. Contudo, geralmente é aconselhável não esperar pelo desenvolvimento espontâneo da hipnose; convém estimulá-la por sugestões. Estas, no entanto, devem ser dadas de modo resoluto numa seqüência rápida. Não se deve deixar, por assim dizer, que o paciente caia em si: ele não deve ter tempo para testar se é correto aquilo que lhe foi dito. Para que seus olhos se fechem, não precisamos de mais do que dois a quatro minutos aproximadamente; se não se fecharem espontaneamente, nós os fechamos exercendo uma pressão sobre eles, sem demonstrar surpresa ou aborrecimento por não ter ocorrido seu fechamento espontâneo. Se os olhos permanecerem cerrados, é provável que tenhamos conseguido um determinado grau de influência hipnótica. Este é o momento decisivo para tudo o que virá a seguir.
Pois acontece uma de duas possibilidades. A primeira alternativa é o paciente, mantendo fixo o olhar e ouvindo as sugestões, realmente ter sido posto em estado hipnótico; nesse caso, ele permanece quieto depois de cerrar os olhos. Podemos então fazer a prova da catalepsia, dar-lhe as sugestões requeridas para sua doença e, então, despertá-lo. Depois de acordar, o paciente ou estará amnésico (esteve “sonambúlico”, durante a hipnose), ou conservará completamente a sua memória e relatará as sensações que teve durante a hipnose. Não é raro aparecer no seu semblante um sorriso, depois de termos fechado seus olhos. O médico não deve perturbar-se com isso; via de regra, significa apenas que a pessoa sob hipnose ainda é capaz de ajuizar acerca de seu próprio estado e o acha estranho ou cômico. A segunda alternativa, porém, é a de não se ter estabelecido a influência, ou de ter havido apenas um grau muito leve da mesma, enquanto o médico se conduziu como se tivesse diante de si uma hipnose completa. Imaginemos o estado mental do paciente nessa situação. Ele prometeu, no início dos preparativos, manter-se calmo, não falar mais e não dar nenhuma indicação de confirmação ou negação; agora ele verifica que, com base em sua concordância com isto, está-lhe sendo dito que está hipnotizado; ele se irrita com o fato, sente-se mal por não lhe ser permitido expressar sua irritação; sem dúvida, também está receoso de que o médico de imediato comece a fazer sugestões, na crença de que ele, paciente, está hipnotizado, antes de estar. E nisso a experiência mostra que, se não está realmente hipnotizado, não mantém o acordo que fizemos com ele. O paciente abre os olhos e diz (geralmente ressentido): “Não estou dormindo coisa nenhuma!” Um principiante, diante disso, pensaria que a hipnose é um fracasso, mas alguém com experiência não haverá de perder sua compostura. Responderá sem a menor irritação, ao mesmo tempo que novamente fecha os olhos do paciente: “Mantenha-se tranqüilo. Você prometeu não falar. Naturalmente, sei que você não está dormindo; e nem isso é necessário. Qual teria sido o sentido de eu simplesmente fazer você adormecer? Você não compreenderia quando eu lhe falasse. Você não está dormindo, mas está hipnotizado, está sob minha influência; o que eu lhe digo agora causará uma impressão especial em você e lhe será útil”. Depois dessa explicação, geralmente o paciente se mantém calmo e lhe fazemos as sugestões; por ora, abstemos-nos de procurar os sinais físicos da hipnose; contudo, depois que essa dita hipnose tiver sido repetida diversas vezes, verificaremos que aparecem alguns dos fenômenos somáticos que caracterizam a hipnose.
Em muitos casos desse tipo, no final ainda continua duvidoso se o estado que provocamos merece o nome de “hipnose”. No entanto, estaríamos cometendo um erro se procurássemos restringir a veiculação de sugestões aos casos em que o paciente se torna sonambúlico ou entra em um grau profundo de hipnose. Em casos assim, que, na realidade, só têm a aparência de hipnose, podemos conseguir os mais surpreendentes resultados terapêuticos, que, por outro lado, não são obtidos com a “sugestão de vigília”. Portanto, também nesse caso, o que temos diante de nós é, ainda assim, certamente hipnose - cujo único objetivo, afinal, é o efeito que nela se produz pela sugestão. Entretanto, se, depois de tentativas repetidas (de três a seis), não houver qualquer indício de êxito, nem qualquer sinal somático de hipnose, desistiremos da experiência.
Bernheim e outros distinguiram diversos graus de hipnose, mas sua enumeração tem pouco valor na prática. O que tem importância decisiva é apenas se o paciente ficou sonambúlico ou não - isto é, se o estado de consciência produzido na hipnose difere nitidamente do estado habitual de modo significante para que a lembrança daquilo que ocorreu durante a hipnose esteja ausente depois de ele acordar. Nesses casos, o médico pode negar a realidade das dores que estão presentes, ou de qualquer outro sintoma, com a maior decisão - o que, geralmente, ele é incapaz de fazer, se sabe que alguns minutos mais tarde o paciente lhe dirá: “Quando o senhor disse que eu não tinha mais dores, eu as tinha do mesmo jeito, e as tenho ainda agora”. Os esforços do hipnotizador orientam-se no sentido de ele se poupar de contradições dessa ordem, que só fazem abalar sua autoridade. Portanto, seria da maior importância para o tratamento se possuíssemos um método que possibilitasse colocar qualquer pessoa em estado de sonambulismo. Infelizmente, não há tal método. A principal deficiência do tratamento pela hipnose é que ele não pode ser dosado. O grau alcançável de hipnose não depende do método do médico, mas da reação casual do paciente. É também muito difícil aprofundar a hipnose em que um paciente entra, embora isso habitualmente aconteça quando as sessões se repetem com freqüência.
Quando não ficamos satisfeitos com a hipnose obtida, procuramos lançar mão de outros métodos quando o tratamento prossegue. Estes, muitas vezes, atuam mais energicamente ou continuam atuando depois de se haver enfraquecido a influência do método inicialmente adotado. Aqui estão alguns desses métodos: aplicar pequenos golpes no rosto e no corpo do paciente, com ambas as mãos, continuamente, durante cinco a dez minutos (isto tem um efeito surpreendentemente relaxante e tranqüilizador); usar a sugestão acompanhada da passagem da corrente galvânica fraca, que produz uma perceptível sensação de sabor (o anódio colocado numa faixa larga sobre a testa e o catódio numa faixa ao redor do pulso) - aqui a impressão de estar atado e a sensação galvânica contribuem em muito para a hipnose. Podemos improvisar métodos parecidos a nosso critério; basta que mantenhamos o objetivo de desenvolver, por uma associação de pensamento, o estado do adormecer e de fixar a atenção por meio de uma sensação persistente.
O verdadeiro valor terapêutico da hipnose está nas sugestões feitas durante a mesma. Essas sugestões consistem numa enérgica negação dos males de que o paciente se queixou, ou num asseguramento de que ele pode fazer algo, ou numa ordem para que o execute. Um resultado muito mais marcante do que o produzido por simples asseguramento ou negação será obtido se vincularmos a esperada cura a uma ação ou intervenção [nossa] durante a hipnose. Por exemplo: “Você não tem mais dores neste lugar; eu aperto aqui e a dor desaparece”. Aplicar pequenas pancadas e pressão na parte afetada do corpo, durante a hipnose, em geral proporciona excelente apoio à sugestão falada. E não devemos deixar de esclarecer o paciente sob hipnose acerca da natureza de sua afecção, mostrar-lhe as razões do término do seu problema, e assim por diante; pois o que temos diante de nós, via deregra, não é um autômato psíquico, mas um ser dotado do poder de crítica e da capacidade de julgamento, sobre o qual simplesmente estamos em condição de exercer maior impressão agora do que quando ele se encontra em estado de vigília. Quando a hipnose é incompleta, devemos evitar permitir que o paciente fale. Uma expressão motora dessa espécie faz dissipar a sensação de entorpecimento que corrobora sua hipnose, e o faz acordar. Pode-se, sem receio, permitir às pessoas sonambúlicas que falem, andem e ajam, e obtemos uma influência psíquica de máximo alcance sobre elas perguntando-lhes, quando estão sob hipnose, a respeito dos seus sintomas e da origem deles.
Mediante a sugestão, fazemos surgir ou um efeito imediato - especialmente ao tratar paralisias, contraturas etc. -, ou um efeito pós-hipnótico - ou seja, um efeito cujo aparecimento estipulamos para um determinado tempo após o despertar. No caso de sintomas muito rebeldes, é muito vantajoso intercalar um período de espera como este (digamos, até mesmo uma noite inteira) entre a sugestão e a sua execução. A observação dos pacientes mostra que, em regra geral, as impressões psíquicas necessitam de certo tempo, de um período de incubação, a fim de efetuarem uma modificação física. (Cf. “Neurose traumática”). Cada uma das sugestões deve ser feita com a maior decisão, pois qualquer indício de dúvida é percebido pelo paciente, que o explora desfavoravelmente; não deve ser permitida uma contradição sequer e, se formos capazes, insistiremos em nosso poder de produzir catalepsia, contraturas, anestesia, e assim por diante.
A duração de uma hipnose deve ser planejada de acordo com a necessidade prática; a manutenção da hipnose por tempo relativamente longo - até algumas horas - certamente não é desfavorável para o êxito. O despertar é executado mediante algum comentário mais ou menos assim: “Isto é suficiente por ora!” Não devemos deixar de assegurar ao paciente, na primeira sessão de hipnose, que ele vai acordar sem dor de cabeça, sentindo-se satisfeito, bem-disposto. Apesar disso, pode-se observar que, após uma ligeira hipnose, muitas pessoas despertam com sensação de pressão na cabeça e fadiga, no caso de a duração da hipnose ter sido demasiado curta. É como se não tivessem terminado seu sono.
A profundidade de uma hipnose não está invariavelmente em proporção direta com seu sucesso. Podemos produzir as maiores modificações nas hipnoses mais leves e, ao contrário, podemos fracassar num caso que atinja o estado de sonambulismo. Quando o resultado desejado não é conseguido após algumas hipnoses, aparece uma outra dificuldade vinculada a esse método de tratamento. Enquanto paciente algum se arrisca a mostrar-se impaciente, caso ainda não tenha sido curado depois da vigésima sessão de aplicação de eletricidade, ou depois de igual número de garrafas de água mineral, no tratamento hipnótico tanto o médico como o paciente se cansam muito mais depressa, em conseqüência do contraste entre o matiz deliberadamente otimista das sugestões e a melancólica verdade dos efeitos. Também aqui, os pacientes inteligentes podem tornar mais fácil o trabalho do médico, na medida em que percebem que, ao fazer as sugestões, o médico está, por assim dizer, desempenhando um papel, e que, quanto mais energicamente ele atacar a doença dos pacientes, mais benefícios, segundo se espera, estes obterão. Em todo tratamento hipnótico prolongado deve-se evitar cuidadosamente um procedimento monótono. O médico deve estar constantemente à procura de um novo ponto de partida para suas sugestões, de uma renovada prova de seu poder, de uma nova modificação no seu método de hipnotizar. Pois também para ele, que tem, quem sabe, dúvidas íntimas a respeito do êxito, este representa um grande e até exaustivo esforço.
Não há dúvida de que a área coberta pelo tratamento hipnótico é muito mais extensa do que a de outros métodos de tratamento de doenças nervosas. E não há nenhuma justificativa para a acusação de que a hipnose só é capaz de influenciar sintomas, e apenas por breve período de tempo. Se o tratamento hipnótico é dirigido somente contra os sintomas, e não contra os processos patológicos, está seguindo justamente o mesmo caminho que todos os demais métodos de tratamento são obrigados a trilhar.
Quando a hipnose tem êxito, a estabilidade da cura depende dos mesmos fatores que a estabilidade de todas as curas conseguidas por outro métodos. Caso a hipnose se tenha defrontado com fenômenos residuais de um processo já concluído, a cura será permanente; se as causas que produziram os sintomas ainda estiverem em atividade e com sua força não diminuída, é provável que haja uma recaída. O emprego da hipnose nunca exclui o emprego de qualquer outro tratamento, dietético, mecânico ou de algum outro tipo. Em numerosos casos - ou seja, naqueles em que os sintomas são de origem psíquica - a hipnose preenche todos os requisitos que se podem exigir de um tratamento causal; nessas circunstâncias, fazer perguntas einfundir calma ao paciente em hipnose profunda geralmente proporciona o mais brilhante êxito.
Tudo que se tem dito e escrito a respeito dos grandes perigos da hipnose pertence ao reino da fantasia. Se colocarmos de lado o mau uso da hipnose com fins ilegítimos - possibilidade esta que existe em todos os outros métodos terapêuticos eficazes -, o problema principal que teremos de considerar é a tendência de as pessoas com neurose grave, depois de se repetir a hipnose, entrarem em hipnose espontaneamente. Cabe à capacidade do médico proibir essa hipnose espontânea, que parece ocorrer somente em pessoas muito impressionáveis. As pessoas cuja impressionabilidade vai ao ponto de poderem ser hipnotizadas contra sua vontade também podem ser protegidas, de modo bastante completo, pela sugestão de que apenas seu médico será capaz de hipnotizá-las.
FREUD
O RELEITOR (MATTANÓ):
É um equívoco acreditar que a telepatia é um método fácil de praticar, até mesmo para fins terapêuticos ou policiais e investigativos. A telepatia deve ser aprendida com um mestre nessa arte, e depois o responsável, deverá ter tido bastante experiência própria, a fim de conseguir obter êxito e exemplos para outros casos. O assunto deve ser abordado com toda a seriedade se queremos empreender algo útil. Não muito incomum o paciente, vítima ou investigado demonstrar ansiedade e angústia elevadas como resultado da telepatia, sempre surge uma resistência contra o uso da telepatia, neste momento devemos renunciar a este método e esperar pela aceitação do paciente se o método for e estiver confiável. É evidente que não é vantagem começar um tratamento ou investigação se o terapeuta ou investigador não for confiável, bem como as autoridades e as polícias. O poder da telepatia está nas sugestões. Cabe a capacidade do médico, terapeuta ou investigador a responsabilidade sobre a condução da telepatia e não do paciente, da vítima ou do investigado, pois estes não detém, retém e não mantém controle algum sobre as contingências e técnicas empregadas sobre eles pelos administradores da telepatia.
MATTANÓ
(01/03/2018)
Para a Psicanálise Hinduísta é um equívoco acreditar que a telepatia é um método fácil de praticar, até mesmo para fins terapêuticos ou policiais e investigativos. A telepatia deve ser aprendida com um mestre nessa arte, e depois o responsável, deverá ter tido bastante experiência própria, a fim de conseguir obter êxito e exemplos para outros casos. O assunto deve ser abordado com toda a seriedade se queremos empreender algo útil. Não muito incomum o paciente, vítima ou investigado demonstrar ansiedade e angústia elevadas como resultado da telepatia, sempre surge uma resistência contra o uso da telepatia, neste momento devemos renunciar a este método e esperar pela aceitação do paciente se o método for e estiver confiável. É evidente que não é vantagem começar um tratamento ou investigação se o terapeuta ou investigador não for confiável, bem como as autoridades e as polícias. O poder da telepatia está nas sugestões. Cabe a capacidade do médico, terapeuta ou investigador a responsabilidade sobre a condução da telepatia e não do paciente, da vítima ou do investigado, pois estes não detém, retém e não mantém controle algum sobre as contingências e técnicas empregadas sobre eles pelos administradores da telepatia.
Através da Psicanálise Hinduísta temos os:
Vedanta: uma das principais escolas filosóficas do hinduísmo, baseada nos Upanishads e nos ensinamentos dos Vedas. Ele ensina a unidade de toda a existência (brahman) e a identidade entre o eu individual (atman) e o eu cósmico, buscando a realização espiritual através do autoconhecimento e da meditação.
Os Vedas são os textos mais antigos e sagrados do hinduísmo, compostos de hinos, rituais e ensinamentos filosóficos transmitidos oralmente ao longo de milhares de anos. Eles são divididos em quatro coleções principais:
Rigveda;
Samaveda;
Yajurveda;
Atharvaveda.
Os Upanishads são uma coleção de textos filosóficos que exploram questões metafísicas, como a natureza da realidade última (brahman), o eu (atman) e o propósito da vida. Eles formam a base da filosofia vedanta, que enfatiza a unidade do indivíduo com o divino.
O Vedanta - que significa "a meta de todo o conhecimento" - por definição não se restringe ou está confinada a um único livro, e não é a única fonte do conhecimento. O Vedanta se baseia nas leis espirituais imutáveis que são comuns às tradições religiosas e espirituais ao redor do mundo, onde o "meta do conhecimento" se referiria a um estado de autorrealização ou de consciência cósmica. Historicamente, o Vedanta tem sido compreendido como um estado de transcendência, e não como um conceito que pode ser compreendido apenas pelo intelecto. O Vêdânta não é, contudo, nem uma filosofia e tampouco uma religião e sim uma doutrina puramente metafísica.
A palavra Vedanta é um composto sânscrito que pode ser interpretado como:
veda = "conhecimento" + anta = "fim, conclusão": "o ápice do conhecimento" ou "adendo aos Vedas"
veda = "conhecimento" + anta = "essência", "centro", ou "dentro": "a essência dos Vedas".[2]
O Vedanta representa o Eu como o supremo regente de todos os centos de atividades fenomênicas e também como uma testemunha indiferente a tudo que ocorre. No Vedanta, esse Eu participa das ações, contudo não se envolve diretamente nos processos e em suas consequências, sendo ele uma perfeita correspondência do ser supremo das mitologias populares indianas e esse criador. Desse Ser divino surgem todas as transfigurações na esfera do devir. Esse Uno, como o Senhor da Mãyã, modifica ininterruptamente uma diminuta partícula de sua própria incomensurabilidade nas multidões de seres que entram e saem uns dos outros. Sendo assim, o Brahman continua impassível.[3]
O Eu da tradição ária-védica é o Ser Universal e reside o indivíduo, sendo também o que lhe fornece vida. Ele transcende tanto o organismo físico quanto a sutileza da psique, embora careça ele mesmo de órgãos sensoriais próprios. Esta interação paradoxal entre criatura fenomênica e seu núcleo imperecível impassível, oculto pelos envoltórios perecíveis é expressa em estrofes vedantinas:
O cego encontrou a joia;
O sem dedos a pegou;
O sem pescoço a vestiu;
E o mundo a elogiou.
O adhikãrin (pupilo) ao começar seu estudo de Vedanta deve ter uma postura não de crítica ou de curiosidade, mas de absoluta fé na ideia que ele poderá descobrir a verdade por meio das fórmulas do Vedanta prestes a lhe serem compartilhadas. Além disso, cabe ao adhikãrin possuir um grande desejo de libertar-se da vida mundana, uma aspiração firme e sincera de livrar-se da servidão de sua existência de individuo preso ao vórtice da ignorância. Essa atitude é denominada mumuksutva (o desejo de libertação).
A Vedanta é a base religiosa e filosófica de muitas vertentes do Hinduísmo e seus ensinamentos são universais e impessoais. Os princípios básicos da Vedanta podem ser experimentados e testados por todos os aspirantes espirituais, sejam eles de quaisquer religiões, filosofias, raças ou crenças.
A Vedanta coloca a realização de Deus e a manifestação de nossa divindade na vida cotidiana. Através da prática espiritual podemos descobrir nosso verdadeiro ser, que não é nosso corpo nem nossa mente. Nosso ser é puro, perfeito e livre, e uno com a própria Divindade.
A palavra 'Vedanta' significa a culminação ou essência dos Vedas, as escrituras sagradas mais antigas da Índia. Esses ensinamentos compõem a parte final dos Vedas, chamada de Upanishads. Essas escrituras sagradas são o registro das experiências espirituais de muitos sábios da Índia, em sua busca por Deus e pela Realidade Última. Esses sábios permaneceram anônimos porque as verdades que eles ensinaram eram mais importantes do que suas personalidades.
A Vedanta ensina que todas as religiões e filosofias conduzem à meta final, à experiência direta e à realização de Deus. A Vedanta pode ajudar o cristão a ser um cristão melhor, o judeu a ser um judeu melhor, um muçulmano a ser um muçulmano melhor, um hindu a ser um hindu melhor e dessa forma consegue harmonizar todas as crenças e conduz à convivência pacífica de todos os aspirantes espirituais.
Através da Vedanta que a sugestão telepática e hipnótica pode se tornar algo positivo e produtivo, algo bom e aceitável, capaz de conduzir a convivência pacífica e harmônica entre todos os aspirantes espirituais, mesmo que através da justiça, pois a justiça é uma experiência que nos leva ao encontro com Deus e a realização dos seus objetivos através das nossas aspirações.
O QUE É A VEDANTA
¨Swami Paratparananda[ Swami Paratparananda foi o líder espiritual do Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina e do Ramakrishna Vedanta Ashrama, São Paulo, Brasil (1973-1988). Anteriormente, durante o período de 1962 a 1967 foi o Editor da revista em inglês, Vedanta Kesari, da Ordem Ramakrishna, na Índia, antes de ser enviado pela Ordem Ramakrishna à Argentina em 1968.]¨
¨O significado da palavra Vedanta é: “parte final dos Vedas”. Os Vedas são os livros sagrados dos Hindus; a palavra Veda em sânscrito significa “A Sabedoria”. Podem-se dividir os Vedas em duas partes, a primeira compreende os hinos que são designados como Samhita e os textos sobre os métodos dos rituais e sacrifícios, que se chamam Bráhmanas; a segunda parte constitui a filosofia ou Conhecimento, os Upanishads. Toda a filosofia Hindu está baseada nos Upanishads, que geralmente se designa como Vedanta. Ainda que a palavra Vedanta denote a última parte dos Vedas, nem todos os Upanishads se encontram na parte final destes. Alguns se encontram nos Bráhmanas, ou parte ritual dos Vedas. Por exemplo, o Isha Upanishad forma o capítulo quarenta do Yayur Veda Samhita. Há outros Upanishads que são independentes, ou seja, não estão incluídos nem nos Bráhmanas nem em outras partes dos Vedas, no entanto não existe nenhuma razão para supor que são completamente independentes das outras partes, pois sabemos que muitos textos se perderam. Portanto é muito possível que os Upanishads independentes pertenceram a alguns bráhmanas que com o passar do tempo deixaram de ser usados, enquanto que os Upanishads permaneceram.¨
¨Vedanta é ao mesmo tempo uma filosofia e uma religião prática. Na Índia filosofia como mero intelectualismo não tem muita importância; para os hindus a filosofia deve ser prática, que possa ser praticada na vida diária. Deve ser útil para o homem comum para formar sua vida neste mundo e elevar-se ou unir-se com deus. Também a religião para eles não significa meramente crer em alguns dogmas ou credos, senão levar à prática as crenças.¨
Mattanó aponta que o Vedanta é uma filosofia que deve ser levada a prática e não meramente a alguns dogmas ou credos, mas a prática na vida cotidiana.
¨Swami Vivekananda disse: “As primeiras ideias religiosas começam com a de Deus”. Aqui está o universo e é criado por um Ser. Tudo o que se encontra neste universo foi criado por Ele. Junto com essa ideia, em uma etapa posterior, chega a [ideia] da alma – de que existe este corpo e existe também dentro dele algo que não é o corpo. Esta é a ideia mais primitiva que conhecemos da religião. Podemos achar alguns seguidores dela na Índia, mas foi descartada há muito tempo. As religiões na Índia começam de um modo particular. Só mediante aguda análise e muita conjectura podemos pensar que aquela etapa existiu nestas religiões. O estado tangível em que as achamos é a etapa seguinte, não a primeira. Na mais antiga etapa a ideia de criação é muito peculiar e é que todo o universo foi criado do zero, segundo a vontade de Deus; que não existia este universo e do nada foi gerado. Na etapa seguinte encontramos que esta conclusão é duvidosa. Como pode ser produzida a existência da inexistência? É o primeiro passo da Vedanta. Se este universo é existente, deve ter sido gerado de algo, porque é fácil ver que nada se cria do nada em nenhuma parte. Se quisermos construir uma casa são necessários materiais que já existam; se vemos um bote podemos concluir que sua matéria prima já existia previamente. Portanto naturalmente a primeira ideia de que este universo foi criado do nada foi rechaçada, mas faltava conhecer o material com que foi criado este mundo. Toda a história da religião, na realidade, é a busca deste material.¨
Mattanó aponta que a religião na Índia partiu da ideia de que se este universo foi criado, então necessariamente deveriam existir as peças ou o material para a sua construção, como uma casa que necessita de madeira para ser erguida, o universo necessitaria ter armazenado todo o seu tesouro ou conteúdo que podemos nomear de ¨estante de livros¨, ou seja, o universo deveria possuir uma ¨biblioteca¨ ou ¨livraria¨ antes dessa ¨estante de livros¨.
“De que foi produzido tudo isto? De quê, Deus criou tudo?” Todas as filosofias, por assim dizer, giram ao redor desta questão. Uma solução é que a natureza, Deus e o ser individual são existências eternas como se fossem três linhas paralelas que correm eternamente, das quais a natureza e a alma [ser individual] compõem o que se chama de dependentes de Deus, que é por sua vez, a Realidade independente. Cada alma, da mesma forma que cada partícula de matéria, depende por completo da vontade de Deus.¨
Mattanó aponta que a natureza, Deus e o homem são existências eternas das quais a natureza e a alma são dependentes de Deus, que possui uma Realidade independente, assim cada alma e cada partícula da matéria dependem da vontade de Deus. Deus é o Escritor, enquanto que a alma e matéria compõem sua ¨livraria¨, ¨biblioteca¨ e ¨estante de livros¨.
¨Contudo todos os vedantistas têm uma psicologia comum; quaisquer que sejam suas filosofias, sua psicologia é a mesma, a Sankhia. Segundo esta, a percepção é causada pela transmissão das vibrações que chegam primeiro aos órgãos externos dos sentidos, daí aos [órgãos] internos, em seguida à mente, daí chegando ao buddhi ou intelecto e em seguida ao Atman, ao Ser.¨
Mattanó aponta que os vedantistas possuem uma psicologia comum com a nossa realidade, inclusive com a nossa Psicanálise Hinduísta que ensina a mesma coisa sobre a percepção e as sensações, sobre a consciência, a cultura, o conhecimento e a realidade, sobre o comportamento, o inconsciente e o subconsciente.
MATTANÓ
(07/08/2025)
¨Este Ser é potencialmente divino e eterno. No entanto, achamos três aspectos da Vedanta em sua filosofia segundo seu conceito do Ser, a saber, dualismo, monismo qualificado e monismo puro, ou melhor, nãodualismo, já que em sânscrito advaita significa não-diversificação. O primeiro considera que existe distinção perceptível entre a alma, ou ser individual, a natureza e Deus. Isto é, que a alma sempre permanece separada de Deus durante a eternidade, que a alma, ou jiva, é pequena, impotente, sempre dependente de Deus. O segundo, ou seja, o monismo qualificado, considera a natureza e a alma como o corpo de Deus; as almas nunca estão separadas de Deus, são partes Dele. Quando se liberam permanecem em Sua presença e gozam da bem-aventurança eterna.¨
Mattanó aponta que o Ser pode ser compreendido entre alma, ou ser individual, a natureza e Deus no primeiro aspecto da Vedanta, no segundo aspecto da Vedanta a natureza e a alma como o corpo de Deus nunca estão separadas; as almas nunca estão separadas de Deus, são parte Dele. Seja qual for o aspecto da Vedanta o interessante é que se assegura a produção de conhecimento, consciência, cultura e realidade e de equilíbrio corporal, ou seja, de homeostase através do prazer e do reforço e da dor e da punição que são aspectos deste processo de conhecimento e de descobertas.
MATTANÓ
(09/08/2025)
Em troca, o não-dualismo insiste em que Brahman ou Deus não é distinto do ser individual, que não existem muitas almas, que é a ignorância ou maya que projeta a multiplicidade que vemos no mundo. Tudo o que existe – segundo eles [os não-dualistas] – é a manifestação de Deus; o ser individual é idêntico à Brahman. Para ilustrar como chegamos a considerar o mundo como algo distinto de Deus, dão o exemplo bem conhecido, da serpente sobreposta em uma corda na escuridão. Um homem na escuridão se equivoca e vê uma serpente em uma corda que está no caminho e se espanta; mas depois quando alguém lhe assegura que não há serpentes nesse lugar e levando uma lanterna lhe mostra a corda, compreende que estava iludido. Da mesma forma, sob o feitiço de maya, ou ignorância, o ser humano considera todo o manifestado como distinto de Deus, mas quando logra desfazer-se da ignorância percebe que não existiu nada senão Deus todo o tempo; que era sua ignorância sobre a realidade que produziu esta ilusão da multiplicidade. Também dão o exemplo da miragem: um homem sedento em um deserto avista um oásis de árvores com frutas suculentas e um lago de água limpa e se apressa a chegar lá, no entanto quanto mais avança em sua direção o vê cada vez mais distante. E aquele que conhece este fenômeno, depois de um tempo se dá conta disto. E assim que o descobre não se deixa enganar mais. No entanto, enquanto se encontra no deserto o fenômeno volta a aparecer diante dele. Mas todas as vezes que aparece, ele sabe que é uma ilusão e não se torna mais sua vítima. Da mesma forma, aquele que realizou e viu intimamente a Deus, a Realidade, não se deixa levar pelo encanto da multiplicidade. Então, sabe que a Realidade, a Existência, é única. E tudo aparece como real por causa dessa Existência que está por trás de tudo. Este aspecto se chama em sânscrito Advaita, ou nãodualismo.
Mattanó aponta que o homem no mundo tende a ilusão da multiplicidade, onde vê na ausência da coisa vista e se deixa enganar como uma vítima, pois não vive intimamente com Deus que é a Realidade, que é a Existência e que é única, ou seja, não-dualista. A multiplicidade é um encanto que leva ao erro, que leva ao falso juízo, as fantasias, aos delírios e as alucinações, que leva a loucura e ao Prazer.
MATTANÓ
(11/08/2025)
Em troca, o não-dualismo insiste em que Brahman ou Deus não é distinto do ser individual, que não existem muitas almas, que é a ignorância ou maya que projeta a multiplicidade que vemos no mundo. Tudo o que existe – segundo eles [os não-dualistas] – é a manifestação de Deus; o ser individual é idêntico à Brahman. Para ilustrar como chegamos a considerar o mundo como algo distinto de Deus, dão o exemplo bem conhecido, da serpente sobreposta em uma corda na escuridão. Um homem na escuridão se equivoca e vê uma serpente em uma corda que está no caminho e se espanta; mas depois quando alguém lhe assegura que não há serpentes nesse lugar e levando uma lanterna lhe mostra a corda, compreende que estava iludido. Da mesma forma, sob o feitiço de maya, ou ignorância, o ser humano considera todo o manifestado como distinto de Deus, mas quando logra desfazer-se da ignorância percebe que não existiu nada senão Deus todo o tempo; que era sua ignorância sobre a realidade que produziu esta ilusão da multiplicidade. Também dão o exemplo da miragem: um homem sedento em um deserto avista um oásis de árvores com frutas suculentas e um lago de água limpa e se apressa a chegar lá, no entanto quanto mais avança em sua direção o vê cada vez mais distante. E aquele que conhece este fenômeno, depois de um tempo se dá conta disto. E assim que o descobre não se deixa enganar mais. No entanto, enquanto se encontra no deserto o fenômeno volta a aparecer diante dele. Mas todas as vezes que aparece, ele sabe que é uma ilusão e não se torna mais sua vítima. Da mesma forma, aquele que realizou e viu intimamente a Deus, a Realidade, não se deixa levar pelo encanto da multiplicidade. Então, sabe que a Realidade, a Existência, é única. E tudo aparece como real por causa dessa Existência que está por trás de tudo. Este aspecto se chama em sânscrito Advaita, ou nãodualismo.
Mattanó aponta que o homem no mundo tende a ilusão da multiplicidade, onde vê na ausência da coisa vista e se deixa enganar como uma vítima, pois não vive intimamente com Deus que é a Realidade, que é a Existência e que é única, ou seja, não-dualista. A multiplicidade é um encanto que leva ao erro, que leva ao falso juízo, as fantasias, aos delírios e as alucinações, que leva a loucura e ao Prazer.
MATTANÓ
(11/08/2025)
Podemos considerar a todos estes aspectos como etapas progressivas. O homem comum que está consciente de seu corpo e da multiplicidade, que se considera como um indivíduo separado dos demais e, no entanto anela por ver a Deus, não pode seguir o aspecto do não-dualismo. A maioria da humanidade é incapaz de compreender a altíssima filosofia do não-dualismo, porque nela se apresenta a Realidade, a Existência, como Absoluta, Abstrata, sem forma. O homem comum necessita de um Deus Pessoal para fixar sua mente. Para isso não há melhores exemplos que as Encarnações Divinas. Não se pode imaginar um Deus Pessoal mais excelso que aquele que se manifesta como Deushomem. A mente humana, circunscrita como está por suas debilidades, não pode conceber um ser mais eminente que a Encarnação Divina. Nela se percebem com maior claridade as maiores virtudes e qualidades. A compaixão e o amor sem motivo transbordam de Seu coração para todos os seres vivos; Ela é a personificação da Verdade e de outras magnas qualidades. Por conseguinte, a adoração das Encarnações Divinas é conceituada como igual à de Deus.
Mattanó aponta que a maioria da humanidade é incapaz de compreender a altíssima filosofia do não-dualismo, porque nela se apresenta a Realidade, a Existência, como Absoluta, Abstrata, sem forma. O homem comum necessita de um Deus Pessoal para fixar sua mente, pois sua consciência depende do seu corpo e da multiplicidade que o envolve. Para isso não há melhores exemplos que as Encarnações Divinas. Não se pode imaginar um Deus Pessoal mais excelso que aquele que se manifesta como Deushomem. A mente humana, circunscrita como está por suas debilidades, já que depende do corpo e da multiplicidade, não pode conceber um ser mais eminente que a Encarnação Divina. O significado de um Deus Pessoal compreende a necessidade de justificar a sua natureza corpórea e múltipla ou multideterminada por meio de uma consciência que também é capaz de determinar seu conhecimento, cultura e realidade. Eis que sua natureza corpórea encontra no seu cérebro as respostas para a criação, desenvolvimento e transformação ou movimento da consciência, da cultura, do conhecimento e da realidade, construindo uma interconectividade cerebral e corporal.
MATTANÓ
(12/08/2025)
Todos os vedantistas estão de acordo sobre três pontos. Creem em Deus, nos Vedas como revelações divinas e nos ciclos. A crença sobre os ciclos é a seguinte: toda matéria em todo o universo é o resultado visível da matéria primária chamada akasha e toda força, seja gravitação, atração ou repulsão, ou vida, é a consequência de uma força primária chamada prana. O prana, atuando sobre o akasha, cria ou projeta o universo. Ao começo de um ciclo o akasha está imóvel, não-manifestado; em seguida o prana atua mais e mais, projetando formas mais e mais densas do akasha: as estrelas, as plantas, animais e seres humanos. Depois de um tempo incalculável esta evolução cessa e começa a involução. Tudo se transforma pouco a pouco em formas mais e mais finas, sutis, até que tomam a forma original de akasha e prana. Em seguida começa um novo ciclo. Há algo que está além de akasha e prana; estes dois podem transformar-se em um terceiro elemento chamado mahat, a Mente Cósmica. Esta não cria o akasha e o prana, senão que se converte por si mesma neles. Este processo de ciclos segue eternamente, começa com a projeção que chamamos criação, em seguida a dissolução; depois de um período de não-manifestação, começa novamente a projeção.
Mattanó aponta que todos os vedantistas estão de acordo sobre três pontos. Creem em Deus, nos Vedas como revelações divinas e nos ciclos. A crença sobre os ciclos é a seguinte: toda matéria em todo o universo é o resultado visível da matéria primária chamada akasha e toda força, seja gravitação, atração ou repulsão, ou vida, é a consequência de uma força primária chamada prana. A força (prana) atuando sobre a matéria (akasha) cria ou projeta o universo que tem sua matéria (akasha) imóvel, então prana, a força projeta mais e mais formas, elas estrelas, planetas, plantas, animais, seres humanos, depois de muito tempo começa a involução, tudo se transforma e toma a forma de akasha e prana, ou de matéria e força, iniciando um novo ciclo, agora akasha e prana podem se transformar num terceiro elemento, mahat, a Mente Cósmica, esta se converte em akasha e prana. Este processo de ciclos segue eternamente e começa com a projeção chamada de criação que se chama, em seguida de dissolução, depois de um período de não-manifestação, começa novamente a projeção. Vemos que a força (prana) atuando sobre a matéria (akasha) projeta o universo e mais e mais formas, elas estrelas, planetas, plantas, animais e seres humanos, depois de muito tempo começa a involução e começa um novo ciclo com uma consciência, cultura, conhecimento e realidade, o terceiro elemento, a Mente Cósmica, mahat, que depois se converte em matéria e força (akasha e prana). Este processo de ciclos é real e é ideal, ou seja, virtual, faz parte de um mundo e realidade virtuais que compõem e estruturam a mente inconsciente, consciente, subconsciente e o comportamento, parte do desenvolvimento cognitivo, sexual e moral desse povo que segue essa religião direta ou indiretamente, inclusive sua cultura, conhecimento e realidade que fazem parte do seu corpo e do seu cérebro.
MATTANÓ
(14/08/2025)
Vamos falar agora da psicologia sankhia. Segundo ela, na percepção, por exemplo, no caso de ver algo, primeiramente existem os instrumentos da visão, os olhos; por trás dos instrumentos está o órgão correspondente ou indrya - o nervo ótico e seu centro no cérebro – que não é o instrumento externo, mas sem o qual os olhos não podem ver. Porém se necessita mais para ter a percepção. A mente deve colocar-se em contato e prender-se a este órgão; além disso, é necessário que a sensação chegue ao intelecto ou buddhi, a faculdade determinativa da mente. Quando chega a reação de parte do intelecto, junto com ela aparece o mundo externo e o ego, mas o processo ainda não está completo. Todas as ideias na mente devem ser unidas e projetadas sobre algo que permanece sem movimento, ou seja, sobre o que é chamado de Alma, ou Purusha ou o Atman.
Segundo a psicologia sankhia, o estado reativo da mente chamado buddhi ou intelecto, é o resultado da mudança ou certa manifestação do Mahat ou Mente Cósmica. O Mahat se transforma em pensamentos vibrantes e estes em parte se convertem em órgãos sutis e em parte se transformam nos cinco elementos sutis, a saber: espaço, ar, fogo, água e terra. Devido à combinação destes últimos, é produzido todo o universo. Além do Mahat está o Aviakta, o não-manifesto, onde nem a manifestação da mente está presente. Só existem as causas. Também é chamado de Prakriti. Além desta Prakriti e eternamente separado dela, está o Purusha, a alma dos sankhias, que não tem atributos e é onipresente. O Purusha não é o ator senão a testemunha.
Os vedantistas rechaçam as ideias sankhias sobre a alma e a natureza. Afirmam desde o começo que esta alma e esta natureza são uma e mesma coisa. Mesmo os dualistas entre os vedantistas admitem que Brahman, ou Deus, não é somente a causa eficiente deste universo senão também a [causa] material. Só dizem isto em palavras, mas não tentam chegar a uma conclusão. Dizem: “Existem três coisas, Deus, a alma e a natureza; a natureza e o ser individual são, por assim dizer, o corpo de Deus e neste sentido se pode dizer que Deus e o universo inteiro são uma e a mesma coisa. Mas esta natureza e estas almas diferentes, ficam separadas umas das outras através da eternidade; só no começo de um ciclo se manifestam e quando o ciclo termina voltam ao seu estado fino ou sutil”.
Mattanó aponta que segundo a psicologia sankhia, na percepção, por exemplo, no caso de ver algo, primeiramente existem os instrumentos da visão, os olhos; por trás dos instrumentos está o órgão correspondente ou indrya - o nervo ótico e seu centro no cérebro – que não é o instrumento externo, mas sem o qual os olhos não podem ver. Porém se necessita mais para ter a percepção. A mente deve colocar-se em contato e prender-se a este órgão; além disso, é necessário que a sensação chegue ao intelecto ou buddhi, a faculdade determinativa da mente. Quando chega a reação de parte do intelecto, junto com ela aparece o mundo externo e o ego, mas o processo ainda não está completo. Todas as ideias na mente devem ser unidas e projetadas sobre algo que permanece sem movimento, ou seja, sobre o que é chamado de Alma, ou Purusha ou o Atman. Vemos que estamos falando do mito biológico da Criação e da Consciência que dependem de uma sede mítica, a Alma, ou Purusha ou o Atman para representar um órgão, o seu cérebro que possui o intelecto ou buddhi, a faculdade determinativa da mente, a faculdade que representa a sua consciência, cultura, conhecimento e realidade.
Segundo a psicologia sankhia, o estado reativo da mente chamado buddhi ou intelecto, é o resultado da mudança ou certa manifestação do Mahat ou Mente Cósmica. O Mahat se transforma em pensamentos vibrantes e estes em parte se convertem em órgãos sutis e em parte se transformam nos cinco elementos sutis, a saber: espaço, ar, fogo, água e terra. Devido à combinação destes últimos, é produzido todo o universo. Além do Mahat está o Aviakta, o não-manifesto, onde nem a manifestação da mente está presente. Só existem as causas. Também é chamado de Prakriti. Além desta Prakriti e eternamente separado dela, está o Purusha, a alma dos sankhias, que não tem atributos e é onipresente. O Purusha não é o ator senão a testemunha. Vemos que o buddhi ou o intelecto, a consciência, cultura, conhecimento e realidade são resultado de uma mudança ou manifestação da Mente Cósmica ou Mahat, este são pensamentos vibrantes que se transformam em elementos sutis, como: espaço, ar, fogo, água e terra que se combinam e formam o universo. Além da Mahat ou Mente Cósmica está o Aviakta, o não-manifesto, onde nem mesmo a mente está presente. Só existem causas. Temos o Prakriti que está eternamente separado do Purusha, a alma dos sankhias, que não tem atributos e é onipresente. O Purusha á apenas sua testemunha e nunca o seu ator. Vemos que diante de Deus os sankhias são apenas testemunhas e não os personagens ou atores dessa história.
Os vedantistas rechaçam as ideias sankhias sobre a alma e a natureza. Afirmam desde o começo que esta alma e esta natureza são uma e mesma coisa. Mesmo os dualistas entre os vedantistas admitem que Brahman, ou Deus, não é somente a causa eficiente deste universo senão também a [causa] material. Só dizem isto em palavras, mas não tentam chegar a uma conclusão. Dizem: “Existem três coisas, Deus, a alma e a natureza; a natureza e o ser individual são, por assim dizer, o corpo de Deus e neste sentido se pode dizer que Deus e o universo inteiro são uma e a mesma coisa. Mas esta natureza e estas almas diferentes, ficam separadas umas das outras através da eternidade; só no começo de um ciclo se manifestam e quando o ciclo termina voltam ao seu estado fino ou sutil”. Vemos que os vedandistas criticam as ideias sankhias sobre a alma e a natureza, pois afirmam desde o começo que são a mesma coisa, até mesmo os dualistas admitem que Brahman, ou Deus, não é somente a causa eficiente deste universo mas também a material. Dizem: “Existem três coisas, Deus, a alma e a natureza; a natureza e o ser individual são, por assim dizer, o corpo de Deus e neste sentido se pode dizer que Deus e o universo inteiro são uma e a mesma coisa. Mas esta natureza e estas almas diferentes, ficam separadas umas das outras através da eternidade; só no começo de um ciclo se manifestam e quando o ciclo termina voltam ao seu estado fino ou sutil”.
MATTANÓ
(16/08/2025)
Os não-dualistas rechaçam esta teoria da alma e constroem sua própria filosofia, sobre os ditos dos Upanishads que em sua maioria estão em seu favor. Disse um dos Upanishads: ”Quando se conhece um pedaço de argila também se conhece todos os elementos feitos de argila, como por exemplo, a jarra, o prato, a taça e o pote, já que todas estas coisas não são nada mais que formas da mesma argila. Do mesmo modo, conhecendo Brahman, o Ser Supremo, o Absoluto, o Infinito, se conhece tudo, pois tudo que está manifestado são variações de nomes e formas, a realidade é só Brahman”. Aqui claramente demonstra que o universo não é senão Brahman, Deus. Surgirá a pergunta: Se Deus se converteu em tudo isto, o que algebricamente podemos chamar de X, não implica que o restante de Deus seria Deus menos X? A isto os advaitistas ou nãodualistas respondem: Nada disto; todo o universo é só uma aparência, uma ilusão. Todo este universo e todas as criaturas que nascem e morrem, todo este número infinito de almas que se elevam e decaem, são sonhos; não existe nenhum ser individual. Como pode haver muitos? Tudo é a Realidade Única. Pois, disse um dos Upanishads: “Assim como o sol refletido em distintas partículas de orvalho parece como muitos e cada sol refletido nelas é uma imagem perfeita dele e sendo que, no entanto só existe um sol, desta mesma forma todos os jivas ou seres individuais são reflexos do Infinito nas diferentes mentes”. Portanto o ser humano como corpo, mente ou alma é um sonho, sendo que realmente é a Existência, Consciência e Bem-aventurança Absoluta. Esta é a posição do não-dualista. Para nós que não transcendemos a ideia de que somos o corpo, esta posição pareceria incongruente, mais ainda, uma bobagem, mas devemos dizer que aqueles que chegaram a esta conclusão não eram charlatães senão que realizaram o que estavam dizendo. Os rishis, videntes que proclamam esta ideia nos Upanishads da muito antiga Índia, e os grandes mestres como Goudapada e Shankaracharya, que vieram depois, experimentaram sua unidade com o Absoluto. Na Índia talvez nunca tenha faltado seres que realizaram este estado de nãodualismo. Para os que ainda duvidam de uma experiência deste tipo vamos citar o que aconteceu com Swami Vivekananda quando se aproximou de Sri Ramakrishna. Narendra – como se chamava Swami Vivekananda naquela época - não apenas duvidava como também ridicularizava este ensinamento. Quando Sri Ramakrishna queria ensinar-lhe um texto não-dualista[ Ashtavakra Samhita, também conhecido como Ashtavakra Gita (nota do tradutor).] pedindo-lhe que o lesse diante dele, protestava dizendo: “Estes rishis devem ser loucos; dizem que tudo é Brahman. Isto é uma blasfêmia, pois não há nenhuma diferença entre tal filosofia e o ateísmo. Não há maior pecado neste mundo que pensar em mim mesmo como idêntico com o Criador. Eu sou Deus! Você é Deus! Estas coisas criadas são Deus! O que pode ser mais absurdo do que isto? Os sábios que escreveram estas coisas devem ter sido insanos”. Sri Ramakrishna se divertia diante desta atitude abertamente áspera de Naren e apenas dizia: “Pode ser que não aceites a opinião destes sábios, mas como podes insultá-los ou limitar a Infinitude de Deus? Continue rezando para o Deus da Verdade e creia em qualquer dos Seus aspectos para que Ele se revele diante de ti”. Mas Narendra não se submeteu facilmente; tudo o que não estava de acordo com a razão ele o considerava como falso e era sua natureza opor-se a toda falsidade.
Como consequência, não deixava escapar nenhuma oportunidade de ridicularizar a filosofia Advaita. Mas o Mestre sabia que o caminho de Narendra era o caminho de Jnana, Conhecimento; por esta razão persistia em falar-lhe desta filosofia. Certo dia [Sri Ramakrishna] tentou fazer-lhe compreender a identidade do ser individual com Brahman, mas sem êxito. Narendra saiu do quarto e aproximando-se de Pratap Chandra Hazra – um cavalheiro que vivia naquela época em Dakshineswar – lhe disse: “Como pode ser isso? Esta jarra é Deus, esta taça é Deus, também nós somos Deus, nada pode ser mais absurdo!” E riu a gargalhadas. Sri Ramakrishna, que estava em seu quarto em um estado semiconsciente, ouvindo as risadas de Naren, saiu com sua roupa embaixo do braço, como um menino e disse sorrindo: “Olá! Do que estão falando?” E tocou a Narendra e entrou em samadhi, ou êxtase espiritual. O efeito do toque, Naren o descreveu assim: “O toque mágico do Mestre naquele dia, imediatamente produziu uma maravilhosa mudança em minha mente. Espantado, via que realmente não havia nada no universo, senão Deus; vi muito claramente, mas fiquei em silêncio para ver se a ideia durava. Mas a impressão não diminuiu com o passar do dia. Voltei para casa, mas ali também tudo o que via parecia Brahman. Sentei-me para comer e vi que todas as coisas – a comida, o prato, a pessoa que me servia e até eu mesmo – não era nada além Daquele. Comi uma ou duas porções de comida e permaneci mudo; fiquei surpreso pelas palavras de minha mãe que dizia: ‘Por que está aí sentado imóvel? Termina tua comida.’ Comecei a comer, mas todo o tempo, enquanto comia, estava deitado ou ia a Universidade, tinha a mesma experiência e sentia constantemente um tipo de estado letárgico. Enquanto caminhava pelas ruas percebia a passagem das carruagens mas não me sentia inclinado a afastar-me de seu caminho. Sentia que os carros e eu mesmo éramos de uma mesma matéria; não tinha sensação em meus membros, tanto que acreditava que estavam paralisados. Não sentia gosto pela comida, ou melhor, sentia como se alguém estivesse comendo por mim. As vezes me deitava durante a comida e depois de algum tempo me levantava de novo para continuar a comer. O resultado foi que em alguns dias comia demasiado mas isso não me fez mal. Minha mãe se assustou e disse que devia haver algo errado com minha saúde. Ela temia que eu não vivesse muito tempo. Quando esse estado mudou um pouco, o mundo começou a parecer-me um sonho. Enquanto caminhava pela praça da cidade batia minha cabeça contra as grades para comprovar se eram reais ou apenas um sonho. Este estado continuou por alguns dias. Quando me normalizei de novo me dei conta que devo ter tido um vislumbre do estado de Advaita; então me ocorreu que as palavras das escrituras sagradas não eram falsas. Desde então não pude mais negar as conclusões da filosofia Advaita”.
Uma teoria muito convincente sobre a disparidade que encontramos no mundo é a que afirma a Vedanta. É a [teoria] do Karma, que expressa que todos os seres humanos estão colhendo o que semearam, ou seja, sua condição neste mundo é o resultado de suas ações nas vidas anteriores. É ele quem fabricou seu nascimento e vida feliz ou infeliz. Somos responsáveis pelo que somos, ninguém é culpado de nosso infortúnio, mas nós mesmos. Mas não devemos confundir esta teoria com o fatalismo. Há uma ideia muito alentadora nesta teoria: se chegamos a padecer nesta vida de sofrimentos e morte como consequência de nossas ações, poderemos elevar-nos e liberar-nos mediante estes mesmos meios, ou seja, por nossos atos e pensamentos bons. A teoria do Karma é como a da ação e reação, o resultado da ação persegue ao homem até que este resultado termine. Todos os atos geram resultados bons e maus. E para desfrutar dos atos meritórios, aquele que os executa com motivo pessoal vai aos ‘céus’ – dizem as escrituras sagradas hindus. Mas nesse caso, os ‘céus’ significam apenas um lugar de gozo e quando termina o mérito dos atos, ele tem que voltar a esta terra segundo seu desejo e os deméritos das ações anteriores. Além disso, dizem: ‘Só os atos dos seres humanos produzem resultados bons ou maus, mas não os [atos] dos animais, nem os [atos] dos devas, ou seres celestiais. Eles só colhem o que semearam’. Portanto aquele que quer liberar-se deve desapegar-se de todos os objetos mundanos, de todos os desejos.
Mattanó aponta que os não-dualistas criticam esta teoria da alma e constróem sua própria filosofia, sobre os ditos dos Upanishads que em sua maioria estão em seu favor. Disse um dos Upanishads: ”Quando se conhece um pedaço de argila também se conhece todos os elementos feitos de argila, como por exemplo, a jarra, o prato, a taça e o pote, já que todas estas coisas não são nada mais que formas da mesma argila. Do mesmo modo, conhecendo Brahman, o Ser Supremo, o Absoluto, o Infinito, se conhece tudo, pois tudo que está manifestado são variações de nomes e formas, a realidade é só Brahman”. Aqui claramente demonstra que o universo não é senão Brahman, Deus. Surgirá a pergunta: Se Deus se converteu em tudo isto, o que algebricamente podemos chamar de X, não implica que o restante de Deus seria Deus menos X? A isto os advaitistas ou nãodualistas respondem: Nada disto; todo o universo é só uma aparência, uma ilusão. Todo este universo e todas as criaturas que nascem e morrem, todo este número infinito de almas que se elevam e decaem, são sonhos; não existe nenhum ser individual. Como pode haver muitos? Tudo é a Realidade Única. Pois, disse um dos Upanishads: “Assim como o sol refletido em distintas partículas de orvalho parece como muitos e cada sol refletido nelas é uma imagem perfeita dele e sendo que, no entanto só existe um sol, desta mesma forma todos os jivas ou seres individuais são reflexos do Infinito nas diferentes mentes”. Portanto o ser humano como corpo, mente ou alma é um sonho, sendo que realmente é a Existência, Consciência e Bem-aventurança Absoluta. Esta é a posição do não-dualista. Vemos que a posição do não-dualista acredita que somos todo uma única matéira e energia universal engendrada numa única grande forma que comporta diferentes formas ou ramos, como uma grande árvores que possui muitos ramos, folhas e frutos, tronco e uma raíz.
Quando Sri Ramakrishna queria ensinar-lhe um texto não-dualista[ Ashtavakra Samhita, também conhecido como Ashtavakra Gita (nota do tradutor).] pedindo-lhe que o lesse diante dele, protestava dizendo: “Estes rishis devem ser loucos; dizem que tudo é Brahman. Isto é uma blasfêmia, pois não há nenhuma diferença entre tal filosofia e o ateísmo. Não há maior pecado neste mundo que pensar em mim mesmo como idêntico com o Criador. Eu sou Deus! Você é Deus! Estas coisas criadas são Deus! O que pode ser mais absurdo do que isto? Os sábios que escreveram estas coisas devem ter sido insanos”. Sri Ramakrishna se divertia diante desta atitude abertamente áspera de Naren e apenas dizia: “Pode ser que não aceites a opinião destes sábios, mas como podes insultá-los ou limitar a Infinitude de Deus? Continue rezando para o Deus da Verdade e creia em qualquer dos Seus aspectos para que Ele se revele diante de ti”. Mas Narendra não se submeteu facilmente; tudo o que não estava de acordo com a razão ele o considerava como falso e era sua natureza opor-se a toda falsidade. Vemos que os não-dualistas foram chamados de loucos, pois acreditavam que todo universo, toda criação é Deus, ou Brahman é a Criação.
Certo dia [Sri Ramakrishna] tentou fazer-lhe compreender a identidade do ser individual com Brahman, mas sem êxito. Narendra saiu do quarto e aproximando-se de Pratap Chandra Hazra – um cavalheiro que vivia naquela época em Dakshineswar – lhe disse: “Como pode ser isso? Esta jarra é Deus, esta taça é Deus, também nós somos Deus, nada pode ser mais absurdo!” E riu a gargalhadas. Sri Ramakrishna, que estava em seu quarto em um estado semiconsciente, ouvindo as risadas de Naren, saiu com sua roupa embaixo do braço, como um menino e disse sorrindo: “Olá! Do que estão falando?” E tocou a Narendra e entrou em samadhi, ou êxtase espiritual. O efeito do toque, Naren o descreveu assim: “O toque mágico do Mestre naquele dia, imediatamente produziu uma maravilhosa mudança em minha mente. Espantado, via que realmente não havia nada no universo, senão Deus; vi muito claramente, mas fiquei em silêncio para ver se a ideia durava. Mas a impressão não diminuiu com o passar do dia. Voltei para casa, mas ali também tudo o que via parecia Brahman. Sentei-me para comer e vi que todas as coisas – a comida, o prato, a pessoa que me servia e até eu mesmo – não era nada além Daquele. Comi uma ou duas porções de comida e permaneci mudo; fiquei surpreso pelas palavras de minha mãe que dizia: ‘Por que está aí sentado imóvel? Termina tua comida.’ Comecei a comer, mas todo o tempo, enquanto comia, estava deitado ou ia a Universidade, tinha a mesma experiência e sentia constantemente um tipo de estado letárgico. Enquanto caminhava pelas ruas percebia a passagem das carruagens mas não me sentia inclinado a afastar-me de seu caminho. Sentia que os carros e eu mesmo éramos de uma mesma matéria; não tinha sensação em meus membros, tanto que acreditava que estavam paralisados. Não sentia gosto pela comida, ou melhor, sentia como se alguém estivesse comendo por mim. As vezes me deitava durante a comida e depois de algum tempo me levantava de novo para continuar a comer. O resultado foi que em alguns dias comia demasiado mas isso não me fez mal. Minha mãe se assustou e disse que devia haver algo errado com minha saúde. Ela temia que eu não vivesse muito tempo. Quando esse estado mudou um pouco, o mundo começou a parecer-me um sonho. Enquanto caminhava pela praça da cidade batia minha cabeça contra as grades para comprovar se eram reais ou apenas um sonho. Este estado continuou por alguns dias. Quando me normalizei de novo me dei conta que devo ter tido um vislumbre do estado de Advaita; então me ocorreu que as palavras das escrituras sagradas não eram falsas. Desde então não pude mais negar as conclusões da filosofia Advaita”. Vemos como a influência e o vislumbre dos mensageiros da filosofia não-dualista sobre suas comunidades e indivíduos isolados pode causar um estado de êxtase e de maravilhamento, de deslumbre com apenas poucas palavras e um toque de mãos sobre o iniciado, configurando um rito de iniciação e de transformação psicológica onde o iniciado se vê transformado e tomado pelas forças e poderes da filosofia não-dualista de maneira permanente ou contínua.
Uma teoria muito convincente sobre a disparidade que encontramos no mundo é a que afirma a Vedanta. É a [teoria] do Karma, que expressa que todos os seres humanos estão colhendo o que semearam, ou seja, sua condição neste mundo é o resultado de suas ações nas vidas anteriores. É ele quem fabricou seu nascimento e vida feliz ou infeliz. Somos responsáveis pelo que somos, ninguém é culpado de nosso infortúnio, mas nós mesmos. Mas não devemos confundir esta teoria com o fatalismo. A teoria do Karma é como a da ação e reação, o resultado da ação persegue ao homem até que este resultado termine. Todos os atos geram resultados bons e maus. E para desfrutar dos atos meritórios, aquele que os executa com motivo pessoal vai aos ‘céus’ – dizem as escrituras sagradas hindus. Mas nesse caso, os ‘céus’ significam apenas um lugar de gozo e quando termina o mérito dos atos, ele tem que voltar a esta terra segundo seu desejo e os deméritos das ações anteriores. Além disso, dizem: ‘Só os atos dos seres humanos produzem resultados bons ou maus, mas não os [atos] dos animais, nem os [atos] dos devas, ou seres celestiais. Eles só colhem o que semearam’. Portanto aquele que quer liberar-se deve desapegar-se de todos os objetos mundanos, de todos os desejos. Vemos que a Vedanta afirma que os seres humanos estão colhendo o que semearam, ou seja, sua condição neste mundo é o resultado de suas ações nas vidas anteriores. É ele quem fabricou seu nascimento e vida feliz ou infeliz, ou seja, seu prazer ou sua punição, sua alegria ou sua tristeza, seu trabalho ou sua pobreza, sua meditação ou sua racionalidade, todos os seus talentos e infortúnios. Somos responsáveis pelo que somos, ninguém é culpado de nosso infortúnio, mas nós mesmos. Todos os atos geram resultados bons e maus. E para desfrutar dos atos meritórios, aquele que os executa com motivo pessoal vai aos ‘céus’ – dizem as escrituras sagradas hindus. Mas nesse caso, os ‘céus’ significam apenas um lugar de gozo e quando termina o mérito dos atos, ele tem que voltar a esta terra segundo seu desejo e os deméritos das ações anteriores. Além disso, dizem: ‘Só os atos dos seres humanos produzem resultados bons ou maus, mas não os [atos] dos animais, nem os [atos] dos devas, ou seres celestiais. Eles só colhem o que semearam’. Portanto aquele que quer liberar-se deve desapegar-se de todos os objetos mundanos, de todos os desejos. Para se desapegar dos seus desejos podemos realizar o Trabalho da Abundância onde aprendemos que não somos nossos significados, sentidos, conceitos, contextos, comportamentos, funcionalidades, linguagem, relações sociais, topografias, gestalts e insights, argumentação e linguagem, chistes, piadas, humor, charges e caricaturas, fantasias, delírios e alucinações, transtornos mentais, lapsos de linguagem, atos falhos, esquecimentos e niilismos, inconsciente, subconsciente, consciente, cultura, conhecimento e realidade, contos de fadas, totens e tabus, magia, folclore, tesouros, alquimia, arquétipos, ufologia, eventos arqueológicos, sobrenaturais e paranormais, vida anímica e vida onírica, conteúdo manifesto e conteúdo latente, parapraxias, ciclos circadianos, homeostase, fertilidade e produto de uma genética, mas sim um estado de meditação onde você é a atenção e a intenção, o tempo e a eternidade, e adquire, desenvolve e aperfeiçoa sua liberdade para viver e ensinar a viver através de uma mensagem redentora, cósmica e abundante.
MATTANÓ
(18/08/2025)
Uma declaração maravilhosa da Vedanta se encontra no Rig Veda, que é o mais antigo de todos. Diz: “A Existência é Única, os sábios A chamam por distintos nomes”. Ou seja, Deus é Único ainda que as raças e as seitas de diferentes religiões O chamem pelos nomes que lhes agradem. Este é um fato que Sri Ramakrishna provou em sua vida. Praticou não somente as distintas disciplinas das seitas do Hinduísmo, senão também as do Islã e Cristianismo. E chegou a ter a Realização final de todas elas. Depois disse: “As várias opiniões são vários caminhos para chegar à mesma Realidade”. Portanto a Vedanta não menospreza nenhuma religião, e mais, aceita a todas como verdadeiras. Tampouco quer converter a nenhum ser humano que segue uma religião, senão que o ajuda a confirmar sua fé em sua própria religião e a tirar dúvidas que prevaleçam em sua mente. É por isso que a Vedanta não tem disputas com nenhuma religião. Desde os tempos remotos a Índia deu refúgio a todos os perseguidos. Os persas – seguidores de Zoroastro – fugiram de seu país para preservar sua religião e foram recebidos com os braços abertos na Índia. Tudo o que restou de sua religião se encontra apenas na Índia. Poderíamos citar mais exemplos, mas o que dissemos é suficiente para demonstrar quão profundamente o povo hindu absorveu esta ideia de que a Existência é Única e os que os sábios A chamam por diferentes nomes.
Mattanó aponta que existe uma declaração maravilhosa da Vedanta que se encontra no Rig Veda, que é o mais antigo de todos. Diz o seguinte: “A Existência é Única, os sábios A chamam por distintos nomes”. Ou seja, Deus é Único ainda que as raças e as seitas de diferentes religiões O chamem pelos nomes que lhes agradem. Este é um fato que Sri Ramakrishna provou em sua vida. Praticou não somente as distintas disciplinas das seitas do Hinduísmo, senão também as do Islã e Cristianismo. E chegou a ter a Realização final de todas elas. Depois disse: “As várias opiniões são vários caminhos para chegar à mesma Realidade”. A Vedanta não tem disputas com nenhuma religião e por isso se tornou refúgio para os perseguidos, como os persas, seguidores do Zoroastro, que fugiram do seu país e encontraram refúgio na Índia, pois o povo hindu segue a idéia de que a Existência é Única e os sábios A chamam por diferentes nomes. Ou seja, o Caminho é um só, mesmo que tenha várias direções, Ele apenas salva quem persiste ate o final, seja lá qual for o rumo da vida. A Vedanta é uma forma de explicar e acolher a vida, sua educação e transformações, seu crescimento, desenvolvimento e amadurecimento, sua trajetória, sua jornada, sua relação com a Existência que é encarada como Única e fonte de sabedoria, ou seja, de conhecimento, cultura, realidade e consciência. A Vedanta uma forma de chegar a Realidade que é Única.
MATTANÓ
(19/08/2025)